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发信人: wildwolf (桐子||■浮沉于世), 信区: LilacPark
标  题: 人生的意义    1
发信站: 哈工大紫丁香 (2002年06月08日17:08:58 星期六), 站内信件


文/高浪

    我们究竟为什么要活在世上? 尼采说：“如果一个哲学家总是把生命的权利看成一
个问题，那么就要对他的哲学家资格提出异议，给他的智慧打问号。（因为）对生命的
肯定或否定归根到底不可能是真的，生命只能作为表征而有价值，仅仅作为表征而被考
察。”[1] 然而，即便一个思索的人而不是哲学家，对生存的意义的拷问又如何能够停
息? 人的生命的权利必须得到有力的证明，某种意义上说，一个不能对人类的基本问题
做出回答的哲学家是不合格的哲学家。
    人类不可能拒绝对人生意义的回答，实际上，每个人都在用一生作为答卷。然而，
在夜深人静时痛苦的折磨着我们、质问我们的声音究竟从何而来？可以说，对存在的意
义的怀疑代表了思索者的传统，对意义的存在的怀疑代表了行动者的传统，而只有通过
对存在的意义的超越才能更好的生存，因此，行动者是不能否定思索者的，而思索者能
成为更好的行动者。
    在存在主义哲学中，对存在的问题已经做出了很多的回答。存在主义的产生根源于
二战后西欧很多人在生死间经历的恐惧、焦虑、孤独、荒谬等刻骨铭心的体验，然而，
有什么比人在面对浩淼时空的渺小感更本质的呢？在无限的时空中，个体和人类的存在
究竟有何意义? 请君听取《好了歌》：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了；古今将相
在何方? 荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到
多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了；君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”当我们站在
终极的视角，这种虚无感是深入骨髓的，个人的奋斗和努力究竟又值得了什么呢。
    在存在主义哲学家的堂堂之阵中，矗立着尼采、克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯、海德格
尔、萨特、梅洛-庞蒂、加缪等哲学巨人,还可以追溯到叔本华的悲观主义。尼采否定了
叔本华的“生活意志”，代之以“强力意志”，企图通过文明意义上的优胜劣汰自然法
则实现超人，超人似乎是人类牺牲阵列最后捧出的鲜花，超人是世界的意义，无数人的
苟活等待的就是这一天，它大致就是共产主义社会的自由人。克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯、
萨特都是从存在的主题入手，以存在的主观性为出发点的。萨特是无神论的存在主义，
存在先于本质，人的本质由自由选择决定，自由选择是绝对的；克尔凯郭尔和雅斯贝尔
斯则是有神论的存在主义，克尔凯郭尔的上帝包含着无限可能性的目标，自由选择是面
向上帝的选择，是朝着上帝的无限可能性的由感性阶段、伦理阶段到宗教阶段的从低级
到高级的“飞跃”，无理性的自由选择的方向总是向上；雅斯贝尔斯的上帝只是人类意
识的终极关怀，意识面对上帝有选择的自由，可以自由的肯定或否定“我”与上帝的关
系，否定的选择是反超越的倒退，即从最为自由的意识倒退到受约束的人类生存境况。
海德格尔是在现象学的旗帜下探讨存在的，他学究气的绕了很多圈子，终于抵达了“死
亡”，“畏”是多余的概念，旨在说明此在是向死而生的，在“畏”中回归到本真状态。
我认为加缪是真正深刻的存在主义者，只有他凭着非职业哲学家的敏锐直觉，单刀直入
的面对死亡，拷问人的终极意义，篇幅短小的《西绪福斯神话》代表了存在主义者的最
高智慧。虚妄是对生命本质的最深刻的概括。没有对这一虚无症结的深刻洞察，就无法
对症下药从根本上阐明人的价值和本质，“选择”就是建立在肤浅的根基上的，是盲目
的困兽尤斗。
    为了更清晰的探讨终极意义，让我们回到加缪的《西绪福斯神话》。即便西绪福斯
的石头能最终落在较高的地方而不是回到原来的位置，他也不能认为自己的劳动就是有
意义的；当他在死亡之前，不能看到巨石有效的上山，他的生存是失败的；而即便他成
功的将石头固定在山顶，在死亡面前，他也会觉得一切努力都是徒劳。这就是对终极意
义的思考。生命何其短暂，人类何其渺小，我们的一生究竟能有什么分量和价值呢？即
便拜将封侯，即便名垂千古，死去同样是万事皆空，何况天下不如意事十之八九。
    在对终极意义的求索中，克服死亡就成了终极目标，它有两种方式：永恒和来世。
如基督教的天堂、佛教的佛国净土、道教的仙境反映了对永恒的向往，道教稍有不同，
它是此生此身飞身成仙、肉身不死，“此生”意味着个人生命不会由死亡截断，它可一
直延续，直至永恒，“此身”则意味着人的身体本就可以实现不朽，这个理想最为浪漫；
伊斯兰教把人的生活分为今世生活和后世生活两部分，各有各的幸福；佛教的过去、现
在、未来三世皆苦，小乘追求涅般寂灭，大乘则功德成佛。
    不管宗教给人们提供了多么美妙的前景和归宿，它毕竟不是真的。我们只有一生一
世，我们的生命是有限的。而理性的永恒又怎能接受考验，承认理性的永恒，就承认了
绝对真理，这是我们要极力避免的。因此，只要人们面对死亡，在对终极意义的思考中
我们就必然陷入绝境。无论理性主义还是非理性主义都不能克服终极意义的缺陷。维特
根斯坦“世界的意义必定在世界之外”，则是根本否定了在世界之中追寻终极意义的可
能。无数代哲学家努力的失败都铁定的说明了：终极意义并不存在；上帝之死的同时我
们失去了终极意义。
    然而，加缪则在《西绪福斯神话》中表明了“目的是没有的，过程就是一切”的观
念，在《反抗的人》中表明：上帝之死固然是价值失落的原因，但也是产生新价值的唯
一来源；生命于是成了代替上帝的新的价值，生命一旦成为价值就是所有人的共有的价
值，凡是违反生命价值和普遍规范的行为和主张，都要加以反抗；反抗不但是维护生命
价值的手段，它本身就是价值，“我反抗，故我存在”；价值不但是自在的，更重要的
是创造出来的，是在维护生命价值的过程中创造出来的新价值。其它的存在主义哲学家
并没有超越终极意义的思考，“选择决定本质”的主张表明：我们“没有自我，而是正
在达到自我”。这样的哲学有一个优点，即抽象不变的人性实质上在体系中消失了。
    然而，存在主义哲学家真的解决了人生意义的问题吗？我们能够明明白白的活在世
上吗？过程能成为一切？这只能是自欺欺人，人们不可能不在乎结果。反抗和选择究竟
有什么目的？生命作为价值固然是庸俗的人道主义。在萨特的后期哲学中，选择也不再
是绝对的，而是受着社会和自然环境、人的生理和心理因素的影响。选择并不能代替人
生意义，选择决定人的本质，然而本质不能代替目的或意义。
    正如上帝之死乃是新价值的唯一来源，对终极意义的否定是人生意义的源泉。它的
关键就是承认人的生命的局限性，我们只有今生，不可能有来世；我们的生命短暂，而
不可能永生；我们身外的一切生不带来死不带去。在这个确定无疑的伟大前提下，我们
才可能正确的考量人生的意义和价值。
    人生的有限性会导致两个绝然相反的结果，一是人生短暂，及时行乐；一是人生短
暂，趁早有所成就。它们恰好反映了人生的两个对立统一的方面：享受和创造；享受是
立足于为己的，创造是立足于为他的。“享受”和“创造”恰恰是哲学贯穿始终却深藏
不露的最重要术语，人的意义和价值就是它们，而理性千百年来却欺骗我们虚构了很多
虚无飘渺的概念和范畴。只有深刻的理解了人生的有限性，理解了享受和创造，人们才
能珍惜生命、自身，才能关爱世界、他人，才不致在死亡面前为其度过了错误的一生而
懊悔。
    在对享受的考察中，让我们回到希腊伦理学时期。

[未完待续] 

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             剑胆琴心,以观沧海 
                 是非成败,付诸一笑 
  
 

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