Philosophy 版 (精华区)

发信人: kent (我到底是谁？), 信区: Philosophy
标  题: 萨特-自我蒙骗（5）
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月24日11:26:40 星期天), 站内信件

发信人: hopekins (nn), 信区: Philosophy
标  题: 萨特-自我蒙骗（5）
发信站: BBS 水木清华站 (Wed Dec 30 09:48:26 1998)

设若人类是其所是，则自我蒙骗就永不可能，而率真就
不再是他的理想，反而变为他的实际存在。然而人是不是他
所是呢？更为普遍一点说，当他对他的存在具有意识，他如
何可能是他所是呢？假如率真或诚实是一项普遍应用的价值，
则显然，"一个人必须是其所是"就不是一个独特的规范，使
我可用之以表示我自己的判断及概念。率真或诚实，所建立
的不仅是一种知的理想，并且也是存在（ｂｅｇｉｎ）
①
的理想。它
向我们提供一个存在（生活状态）的范型，即自己同自己在
一起。如此则我们必须使我们自己是我们所是。然而，如果
我们有不断的责任要使我们是自己所是，如果我们的存在状
态具备着这种义务，要使我们是我们所是，则我们究竟是什
么？
让我们想想咖啡间的侍者。他的动作快速敏捷，有一点
太刻板，有点太匆忙。他走向顾客面前的步子有点太快。他
鞠躬有点过火；他的声音，他的眼睛，对于顾客的吩咐都显
得有点过于热切，现在，他重又走回来了，在他的步态中模
仿着某种机械人的僵直，他以走索者的漠然之情端着他的盘
子--他的盘子恒久是处于不稳定状态，而他恒久以手同臂
的小动作重建他们即将跌落的平衡。他一切的动作在我们看
来似乎都是游戏。他专心致力于约束他的动作，犹如它们是
机械，一个齿轮运转另一个齿轮，他的表情甚至他的声音似
乎都是机械的，他使自己做事情敏捷快速。他是在玩，他在
取乐自己。然而，他在玩什么？在我们能作出回答之前，无
须对他作很久的观察：他玩的是在咖啡间做一个侍者。这并
没有值得我们惊奇之处。这是一种划定区域加以侦察的游戏。
儿童们与自己的身体游戏是为了向身体探险，是要去发见东
西；咖啡间的侍者与他的处境游戏是为了实现它。这个责任
与落在其他商人身上的并无不同。他们的处境总归起来是礼
貌。公众要求他们把礼貌当作他们的责任；食品商有他们的
舞蹈，成衣匠有他们的舞蹈，拍卖商亦有他们的舞蹈，用这
些舞蹈他们企图向顾客说明他们除了是食品商，成衣匠，拍
卖商之外什么也不是。一个喜欢作白日梦的食品商不是一个
全然的食品商。社会要求他拘限他自己于做一个食品商的功
用中，正如一个立正的士兵，以一种目视正前方的姿式把自
己弄成一个士兵物，而这"目视正前方"却什么也没看到，这
个动作已经不能说是看，因为使他的眼睛固定的不是兴趣而
是规定（眼睛"注视在十步之处"）。为了把人拘限于他所是
的状态，确实存在着许多预防办法，似乎我们一直惧怕他会
从它逃脱，惧怕他会冲破而突然避开他的处境。
从平行的处境--从内在里--来看，咖啡间的侍者不
可能直接立即是一个咖啡侍者，如同墨水瓶是墨水瓶，或玻璃
杯是玻璃杯。无论如何不能说他对于他的处境不能做反省
的判断或构成概念。他很清楚作侍者是什么"意思"：早晨五
点钟必须起床，在开张之前擦干净地板，烧起咖啡壶等等。他
也知道这些事情所应许的权利：获得小费的权利；隶属于某
一工会的权利。然而这一切概念，这一切判断，所涉及的只
是超越面。它所涉及的是抽象的诸种可能性，是权利，是
"拥有权利的人"所应具有的义务等等。然而，这个"拥有权
利"的人就是我，他是我必须是的人（设如我是所论及的侍
者）而我又不是他。并非我不希望我是这个人，或我要这个
人是另一个样子。无宁说在他的存在与我的存在之间没有共
同尺度。它只是我及他人的"表象"（ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｏｎ）--这
意义是说，我只有在表现中才能是他。然而假如我把自己表
象为他，我并不是他；我与他被分离，如同主体与客体，被
无有所分离，然而这个无有却把我自他孤立。我不能是他，我
只能表演是他；这即是说，想象我自己是他。因之我是以无
有来冒充他；无论如何我不能盈满作为一个咖啡侍者的内涵。
我只能以中立的情态做他--如同做一个哈孟雷特的演员
--机械地做出典型的表情，并由于将这些表情当作"类同
物"（ａｎａｌｏｇｕｅ）
①
而把自己当作一个假想的侍者。我所要真正
实现的是本质实在的咖啡侍者，就似乎现在我并非有能力给
予我的责任与权利以它们应有的价值与催促，就似乎早晨五
点钟起床或是不起床（即使会因此而被开革），不是出于我的
自由选择。就似乎从我维持这一角色之事实，我不能从任何一
方面超越它，就似乎我并未建构我自己为能越过此一处境
的人。然而，在某种意义上，我无疑是一个咖啡侍者--否
则为什么我不能同样称自己为外交家或通讯员呢？然而如果
我是一个侍者，我并非以本质实在的情态而是。我是以是我
所不是的情态是一个侍者。
更且，我们现在所处理的问题也不仅是社会性的处境；我
同样永不可能是我自己任何一种态度，任何一种行为。善于
演说的人是在表演演说，因为他不可能是演说。一个用心听
课的学生希望自己是用心的，他的眼睛盯住老师，耳朵竖得
长长，如此以表演作一个用心的学生而使自己疲惫，到最后
什么东西都不能再听进去。虽然我永久缺席于我的身体、我
的动作，我却仍然是梵乐希（Ｖａ－ｌéｒｙ）所说的"神圣的缺
席"。我既不能说我是如此（ 伞 ａｍ　ｈｅｒｅ），亦不能说我不是
在此，如同我们说"这个火柴盒是在桌子上"，因为这样就将
我的"于世界存在"混淆为一个"于世界中间存在。"同样，
我既不是站立，又不是坐着，因为这样乃是把我的身体混同
于仅是它的结构之一的特别因素。从所有的方面我逃离是
（ｂｅｉｎｇ存在）--然而我仍旧是。
然而举一个仅与我自己有关的例子：我沮丧。人们可能
会以为，我以是我所是的状态，我是我的沮丧。然而，沮丧
若非一种有意的统一，以重新聚合我整个的行为，并给予内
涵，又是什么呢？它即是我以之注意世界暗淡的眼神，我弯
曲的肩膀，我低垂的头，我整个身体的倦怠之意义。然而当
我采取任何一种这样的姿态之际，难道我不知道我不能坚持
它吗？设如这时突然来了一个陌生客，我将立刻抬起头来，
并作出活泼快乐的表情。我的沮丧，除却我跟它立下一个约会，
等客人离去之际再来，又剩下什么呢？更且，沮丧本身不即
是一件行为吗？使其自身受沮丧所感染以便做为一种神秘的
助力以反抗太过急促的处境
①
的不就是意识吗？甚至在这个
状况中，我们不可以说沮丧的意义是首先使得自己沮丧吗？有
人或许说这是可能的，然而给自己以沮丧不终归意指接受沮
丧吗？不论我从何处接受它并无不同。事实上，正因为这个
原因，使其自身受沮丧之感染的意识即是沮丧。然而去了解
意识之本性是困难的；沮丧并非早已做好的东西，使我将它
给予自己如同我把这本书给予我的朋友一般。我并不具有自
己受其存在之感染这一资本。假如我使自己沮丧，我必须从
头至尾继续使自己沮丧。我并不能看待我的沮丧如同最后终
于达成的冲动--并可将它汇钉起来而不必重新创造；我也
不能继续它如同一个惯性物体在起动之后一直继续前行；在
意识中没有惯性。假如我使自己沮丧，那是因为我不是沮丧
--由于并且在于我使自己受其感染这一行为本身，沮丧便
逃离了我。沮丧之"本质实在"不断袭击我的沮丧（的）意
识，然而它的身份是作为我所不能实现的价值，是做为规范
我的沮丧之意义的东西，而不是它的建构的式样。
有些人会说我的意识至少是：不论它使自己意识的是何
种对象与状况。然而我们如何分别沮丧与意识（到）沮丧呢？
它不是同一的吗？确实，我的意识在某种意义上是--设如这样
说的意义是他人由此可以把它当作加以判断的整体之一
部分。然而务须注意的--如同胡赛尔所清晰了解的--我
的意识对他人而言原是一种缺席（ａｂｓｅｎｃｅ）。它经常作为我一
切态度与行为的意义而出席--然而经常是缺席的，因为它
总是将自己作为一个恒久的问题，或更恰当些，作为一个恒
久的自由而呈现与他人的直觉中。当比叶在看我的时候，我
当然知道他在看我。他的眼睛--世界中的物体--盯在我
的身上--这一个世界中的物体。这是一件客观的事实，对
这件事实我可以说：它是的。但它同样是世界中的事实。这
一个注视的意义不是世界中的事实，而这使得我不舒服。虽
然我微笑、应允、威胁，却无法确定这眼神对我是否赞许，无
法确定我所寻求的自由判断；我知道这总是在我的能力所及
的范围之外。就我的态度本身我感觉到这一事实--我的态
度已不再如同工人对他所应用的工具的态度。我的反应，以
我对他人投射而言，不再是为我自己，而仅仅是一些表象；这
些表象等待着被一种对它们的了解认作是优雅或粗野，诚实
或不诚实等等；而那种对它们的了解，要是我想激起它，却
总是在我的努力所及的范围之外，这种了解也可能被我的努
力所激起--设若它自己给我的努力以力量，这即是说，只
有当它自己使得自己可从外在被激起；而后者乃是后者自己
的介质，使得超越成为可能。如此，对他人之意识，这一客
观事实，其本质实在之被确立，乃是为了在负面性及自由中
消失：对他人之意识乃是如同不是；它的"此时"、"此地"的
本质实在是不存在。

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    青山遮不住，毕竟东流去！

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