Philosophy 版 (精华区)

发信人: songs (今夜有丁香雨), 信区: Philosophy
标  题: SECOND PART. TRANSCENDENTAL LOGIC.(21)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月27日22:40:16 星期三), 站内信件

SECTION IV. Of the necessity imposed upon Pure Reason
           of presenting a Solution of its Transcendental
                           Problems.

  To avow an ability to solve all problems and to answer all questions
would be a profession certain to convict any philosopher of
extravagant boasting and self-conceit, and at once to destroy the
confidence that might otherwise have been reposed in him. There are,
however, sciences so constituted that every question arising within
their sphere must necessarily be capable of receiving an answer from
the knowledge already possessed, for the answer must be received
from the same sources whence the question arose. In such sciences it
is not allowable to excuse ourselves on the plea of necessary and
unavoidable ignorance; a solution is absolutely requisite. The rule of
right and wrong must help us to the knowledge of what is right or
wrong in all possible cases; otherwise, the idea of obligation or duty
would be utterly null, for we cannot have any obligation to that which
we cannot know. On the other hand, in our investigations of the
phenomena of nature, much must remain uncertain, and many questions
continue insoluble; because what we know of nature is far from being
sufficient to explain all the phenomena that are presented to our
observation. Now the question is: "Whether there is in
transcendental philosophy any question, relating to an object
presented to pure reason, which is unanswerable by this reason; and
whether we must regard the subject of the question as quite uncertain,
so far as our knowledge extends, and must give it a place among
those subjects, of which we have just so much conception as is
sufficient to enable us to raise a question- faculty or materials
failing us, however, when we attempt an answer. the world
  Now I maintain that, among all speculative cognition, the
peculiarity of transcendental philosophy is that there is no question,
relating to an object presented to pure reason, which is insoluble
by this reason; and that the profession of unavoidable ignorance-
the problem being alleged to be beyond the reach of our faculties-
cannot free us from the obligation to present a complete and
satisfactory answer. For the very conception which enables us to raise
the question must give us the power of answering it; inasmuch as the
object, as in the case of right and wrong, is not to be discovered out
of the conception.
  But, in transcendental philosophy, it is only the cosmological
questions to which we can demand a satisfactory answer in relation
to the constitution of their object; and the philosopher is not
permitted to avail himself of the pretext of necessary ignorance and
impenetrable obscurity. These questions relate solely to the
cosmological ideas. For the object must be given in experience, and
the question relates to the adequateness of the object to an idea.
If the object is transcendental and therefore itself unknown; if the
question, for example, is whether the object- the something, the
phenomenon of which (internal- in ourselves) is thought- that is to
say, the soul, is in itself a simple being; or whether there is a
cause of all things, which is absolutely necessary- in such cases we
are seeking for our idea an object, of which we may confess that it is
unknown to us, though we must not on that account assert that it is
impossible.* The cosmological ideas alone posses the peculiarity
that we can presuppose the object of them and the empirical
synthesis requisite for the conception of that object to be given; and
the question, which arises from these ideas, relates merely to the
progress of this synthesis, in so far as it must contain absolute
totality- which, however, is not empirical, as it cannot be given in
any experience. Now, as the question here is solely in regard to a
thing as the object of a possible experience and not as a thing in
itself, the answer to the transcendental cosmological question need
not be sought out of the idea, for the question does not regard an
object in itself. The question in relation to a possible experience is
not, "What can be given in an experience in concreto" but "what is
contained in the idea, to which the empirical synthesis must
approximate." The question must therefore be capable of solution
from the idea alone. For the idea is a creation of reason itself,
which therefore cannot disclaim the obligation to answer or refer us
to the unknown object.
  *The question, "What is the constitution of a transcendental
object?" is unanswerable- we are unable to say what it is; but we
can perceive that the question itself is nothing; because it does
not relate to any object that can be presented to us. For this reason,
we must consider all the questions raised in transcendental psychology
as answerable and as really answered; for they relate to the
transcendental subject of all internal phenomena, which is not
itself phenomenon and consequently not given as an object, in which,
moreover, none of the categories- and it is to them that the
question is properly directed- find any conditions of its application.
Here, therefore, is a case where no answer is the only proper
answer. For a question regarding the constitution of a something which
cannot be cogitated by any determined predicate, being completely
beyond the sphere of objects and experience, is perfectly null and
void.
  It is not so extraordinary, as it at first sight appears, that a
science should demand and expect satisfactory answers to all the
questions that may arise within its own sphere (questiones
domesticae), although, up to a certain time, these answers may not
have been discovered. There are, in addition to transcendental
philosophy, only two pure sciences of reason; the one with a
speculative, the other with a practical content- pure mathematics
and pure ethics. Has any one ever heard it alleged that, from our
complete and necessary ignorance of the conditions, it is uncertain
what exact relation the diameter of a circle bears to the circle in
rational or irrational numbers? By the former the sum cannot be
given exactly, by the latter only approximately; and therefore we
decide that the impossibility of a solution of the question is
evident. Lambert presented us with a demonstration of this. In the
general principles of morals there can be nothing uncertain, for the
propositions are either utterly without meaning, or must originate
solely in our rational conceptions. On the other hand, there must be
in physical science an infinite number of conjectures, which can never
become certainties; because the phenomena of nature are not given as
objects dependent on our conceptions. The key to the solution of
such questions cannot, therefore, be found in our conceptions, or in
pure thought, but must lie without us and for that reason is in many
cases not to be discovered; and consequently a satisfactory
explanation cannot be expected. The questions of transcendental
analytic, which relate to the deduction of our pure cognition, are not
to be regarded as of the same kind as those mentioned above; for we
are not at present treating of the certainty of judgements in relation
to the origin of our conceptions, but only of that certainty in
relation to objects.
  We cannot, therefore, escape the responsibility of at least a
critical solution of the questions of reason, by complaints of the
limited nature of our faculties, and the seemingly humble confession
that it is beyond the power of our reason to decide, whether the world
has existed from all eternity or had a beginning- whether it is
infinitely extended, or enclosed within certain limits- whether
anything in the world is simple, or whether everything must be capable
of infinite divisibility- whether freedom can originate phenomena,
or whether everything is absolutely dependent on the laws and order of
nature- and, finally, whether there exists a being that is
completely unconditioned and necessary, or whether the existence of
everything is conditioned and consequently dependent on something
external to itself, and therefore in its own nature contingent. For
all these questions relate to an object, which can be given nowhere
else than in thought. This object is the absolutely unconditioned
totality of the synthesis of phenomena. If the conceptions in our
minds do not assist us to some certain result in regard to these
problems, we must not defend ourselves on the plea that the object
itself remains hidden from and unknown to us. For no such thing or
object can be given- it is not to be found out of the idea in our
minds. We must seek the cause of our failure in our idea itself, which
is an insoluble problem and in regard to which we obstinately assume
that there exists a real object corresponding and adequate to it. A
clear explanation of the dialectic which lies in our conception,
will very soon enable us to come to a satisfactory decision in
regard to such a question.
  The pretext that we are unable to arrive at certainty in regard to
these problems may be met with this question, which requires at
least a plain answer: "From what source do the ideas originate, the
solution of which involves you in such difficulties? Are you seeking
for an explanation of certain phenomena; and do you expect these ideas
to give you the principles or the rules of this explanation?" Let it
be granted, that all nature was laid open before you; that nothing was
hid from your senses and your consciousness. Still, you could not
cognize in concreto the object of your ideas in any experience. For
what is demanded is not only this full and complete intuition, but
also a complete synthesis and the consciousness of its absolute
totality; and this is not possible by means of any empirical
cognition. It follows that your question- your idea- is by no means
necessary for the explanation of any phenomenon; and the idea cannot
have been in any sense given by the object itself. For such an
object can never be presented to us, because it cannot be given by any
possible experience. Whatever perceptions you may attain to, you are
still surrounded by conditions- in space, or in time- and you cannot
discover anything unconditioned; nor can you decide whether this
unconditioned is to be placed in an absolute beginning of the
synthesis, or in an absolute totality of the series without beginning.
A whole, in the empirical signification of the term, is always
merely comparative. The absolute whole of quantity (the universe),
of division, of derivation, of the condition of existence, with the
question- whether it is to be produced by finite or infinite
synthesis, no possible experience can instruct us concerning. You will
not, for example, be able to explain the phenomena of a body in the
least degree better, whether you believe it to consist of simple, or
of composite parts; for a simple phenomenon- and just as little an
infinite series of composition- can never be presented to your
perception. Phenomena require and admit of explanation, only in so far
as the conditions of that explanation are given in perception; but the
sum total of that which is given in phenomena, considered as an
absolute whole, is itself a perception- and we cannot therefore seek
for explanations of this whole beyond itself, in other perceptions.
The explanation of this whole is the proper object of the
transcendental problems of pure reason.
  Although, therefore, the solution of these problems is
unattainable through experience, we must not permit ourselves to say
that it is uncertain how the object of our inquiries is constituted.
For the object is in our own mind and cannot be discovered in
experience; and we have only to take care that our thoughts are
consistent with each other, and to avoid falling into the amphiboly of
regarding our idea as a representation of an object empirically given,
and therefore to be cognized according to the laws of experience. A
dogmatical solution is therefore not only unsatisfactory but
impossible. The critical solution, which may be a perfectly certain
one, does not consider the question objectively, but proceeds by
inquiring into the basis of the cognition upon which the question
rests.

     SECTION V. Sceptical Exposition of the Cosmological Problems
           presented in the four Transcendental Ideas.

  We should be quite willing to desist from the demand of a dogmatical
answer to our questions, if we understood beforehand that, be the
answer what it may, it would only serve to increase our ignorance,
to throw us from one incomprehensibility into another, from one
obscurity into another still greater, and perhaps lead us into
irreconcilable contradictions. If a dogmatical affirmative or negative
answer is demanded, is it at all prudent to set aside the probable
grounds of a solution which lie before us and to take into
consideration what advantage we shall gain, if the answer is to favour
the one side or the other? If it happens that in both cases the answer
is mere nonsense, we have in this an irresistible summons to institute
a critical investigation of the question, for the purpose of
discovering whether it is based on a groundless presupposition and
relates to an idea, the falsity of which would be more easily
exposed in its application and consequences than in the mere
representation of its content. This is the great utility of the
sceptical mode of treating the questions addressed by pure reason to
itself. By this method we easily rid ourselves of the confusions of
dogmatism, and establish in its place a temperate criticism, which, as
a genuine cathartic, will successfully remove the presumptuous notions
of philosophy and their consequence- the vain pretension to
universal science.
  If, then, I could understand the nature of a cosmological idea and
perceive, before I entered on the discussion of the subject at all,
that, whatever side of the question regarding the unconditioned of the
regressive synthesis of phenomena it favoured- it must either be too
great or too small for every conception of the understanding- I
would be able to comprehend how the idea, which relates to an object
of experience- an experience which must be adequate to and in
accordance with a possible conception of the understanding- must be
completely void and without significance, inasmuch as its object is
inadequate, consider it as we may. And this is actually the case
with all cosmological conceptions, which, for the reason above
mentioned, involve reason, so long as it remains attached to them,
in an unavoidable antinomy. For suppose:
  First, that the world has no beginning- in this case it is too large
for our conception; for this conception, which consists in a
successive regress, cannot overtake the whole eternity that has
elapsed. Grant that it has a beginning, it is then too small for the
conception of the understanding. For, as a beginning presupposes a
time preceding, it cannot be unconditioned; and the law of the
empirical employment of the understanding imposes the necessity of
looking for a higher condition of time; and the world is, therefore,
evidently too small for this law.
  The same is the case with the double answer to the question
regarding the extent, in space, of the world. For, if it is infinite
and unlimited, it must be too large for every possible empirical
conception. If it is finite and limited, we have a right to ask: "What
determines these limits?" Void space is not a self-subsistent
correlate of things, and cannot be a final condition- and still less
an empirical condition, forming a part of a possible experience. For
how can we have any experience or perception of an absolute void?
But the absolute totality of the empirical synthesis requires that the
unconditioned be an empirical conception. Consequently, a finite world
is too small for our conception.
  Secondly, if every phenomenon (matter) in space consists of an
infinite number of parts, the regress of the division is always too
great for our conception; and if the division of space must cease with
some member of the division (the simple), it is too small for the idea
of the unconditioned. For the member at which we have discontinued our
division still admits a regress to many more parts contained in the
object.
  Thirdly, suppose that every event in the world happens in accordance
with the laws of nature; the causality of a cause must itself be an
event and necessitates a regress to a still higher cause, and
consequently the unceasing prolongation of the series of conditions
a parte priori. Operative nature is therefore too large for every
conception we can form in the synthesis of cosmical events.
  If we admit the existence of spontaneously produced events, that is,
of free agency, we are driven, in our search for sufficient reasons,
on an unavoidable law of nature and are compelled to appeal to the
empirical law of causality, and we find that any such totality of
connection in our synthesis is too small for our necessary empirical
conception.
  Fourthly, if we assume the existence of an absolutely necessary
being- whether it be the world or something in the world, or the cause
of the world- we must place it in a time at an infinite distance
from any given moment; for, otherwise, it must be dependent on some
other and higher existence. Such an existence is, in this case, too
large for our empirical conception, and unattainable by the
continued regress of any synthesis.
  But if we believe that everything in the world- be it condition or
conditioned- is contingent; every given existence is too small for our
conception. For in this case we are compelled to seek for some other
existence upon which the former depends.
  We have said that in all these cases the cosmological idea is either
too great or too small for the empirical regress in a synthesis, and
consequently for every possible conception of the understanding. Why
did we not express ourselves in a manner exactly the reverse of this
and, instead of accusing the cosmological idea of over stepping or
of falling short of its true aim, possible experience, say that, in
the first case, the empirical conception is always too small for the
idea, and in the second too great, and thus attach the blame of
these contradictions to the empirical regress? The reason is this.
Possible experience can alone give reality to our conceptions; without
it a conception is merely an idea, without truth or relation to an
object. Hence a possible empirical conception must be the standard
by which we are to judge whether an idea is anything more than an idea
and fiction of thought, or whether it relates to an object in the
world. If we say of a thing that in relation to some other thing it is
too large or too small, the former is considered as existing for the
sake of the latter, and requiring to be adapted to it. Among the
trivial subjects of discussion in the old schools of dialectics was
this question: "If a ball cannot pass through a hole, shall we say
that the ball is too large or the hole too small?" In this case it
is indifferent what expression we employ; for we do not know which
exists for the sake of the other. On the other hand, we cannot say:
"The man is too long for his coat"; but: "The coat is too short for
the man."
  We are thus led to the well-founded suspicion that the
cosmological ideas, and all the conflicting sophistical assertions
connected with them, are based upon a false and fictitious
conception of the mode in which the object of these ideas is presented
to us; and this suspicion will probably direct us how to expose the
illusion that has so long led us astray from the truth.

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