Philosophy 版 (精华区)

发信人: songs (今夜有丁香雨), 信区: Philosophy
标  题: SECOND PART. TRANSCENDENTAL LOGIC.(22)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月27日22:41:08 星期三), 站内信件

      SECTION VI. Transcendental Idealism as the Key to the
            Solution of Pure Cosmological Dialectic.

  In the transcendental aesthetic we proved that everything intuited
in space and time, all objects of a possible experience, are nothing
but phenomena, that is, mere representations; and that these, as
presented to us- as extended bodies, or as series of changes- have
no self-subsistent existence apart from human thought. This doctrine I
call Transcendental Idealism.* The realist in the transcendental sense
regards these modifications of our sensibility, these mere
representations, as things subsisting in themselves.
  *I have elsewhere termed this theory formal idealism, to distinguish
it from material idealism, which doubts or denies the existence of
external things. To avoid ambiguity, it seems advisable in many
cases to employ this term instead of that mentioned in the text.
  It would be unjust to accuse us of holding the long-decried theory
of empirical idealism, which, while admitting the reality of space,
denies, or at least doubts, the existence of bodies extended in it,
and thus leaves us without a sufficient criterion of reality and
illusion. The supporters of this theory find no difficulty in
admitting the reality of the phenomena of the internal sense in
time; nay, they go the length of maintaining that this internal
experience is of itself a sufficient proof of the real existence of
its object as a thing in itself.
  Transcendental idealism allows that the objects of external
intuition- as intuited in space, and all changes in time- as
represented by the internal sense, are real. For, as space is the form
of that intuition which we call external, and, without objects in
space, no empirical representation could be given us, we can and ought
to regard extended bodies in it as real. The case is the same with
representations in time. But time and space, with all phenomena
therein, are not in themselves things. They are nothing but
representations and cannot exist out of and apart from the mind.
Nay, the sensuous internal intuition of the mind (as the object of
consciousness), the determination of which is represented by the
succession of different states in time, is not the real, proper
self, as it exists in itself- not the transcendental subject- but only
a phenomenon, which is presented to the sensibility of this, to us,
unknown being. This internal phenomenon cannot be admitted to be a
self-subsisting thing; for its condition is time, and time cannot be
the condition of a thing in itself. But the empirical truth of
phenomena in space and time is guaranteed beyond the possibility of
doubt, and sufficiently distinguished from the illusion of dreams or
fancy- although both have a proper and thorough connection in an
experience according to empirical laws. The objects of experience then
are not things in themselves, but are given only in experience, and
have no existence apart from and independently of experience. That
there may be inhabitants in the moon, although no one has ever
observed them, must certainly be admitted; but this assertion means
only, that we may in the possible progress of experience discover them
at some future time. For that which stands in connection with a
perception according to the laws of the progress of experience is
real. They are therefore really existent, if they stand in empirical
connection with my actual or real consciousness, although they are not
in themselves real, that is, apart from the progress of experience.
  There is nothing actually given- we can be conscious of nothing as
real, except a perception and the empirical progression from it to
other possible perceptions. For phenomena, as mere representations,
are real only in perception; and perception is, in fact, nothing but
the reality of an empirical representation, that is, a phenomenon.
To call a phenomenon a real thing prior to perception means either
that we must meet with this phenomenon in the progress of
experience, or it means nothing at all. For I can say only of a
thing in itself that it exists without relation to the senses and
experience. But we are speaking here merely of phenomena in space
and time, both of which are determinations of sensibility, and not
of things in themselves. It follows that phenomena are not things in
themselves, but are mere representations, which if not given in us- in
perception- are non-existent.
  The faculty of sensuous intuition is properly a receptivity- a
capacity of being affected in a certain manner by representations, the
relation of which to each other is a pure intuition of space and time-
the pure forms of sensibility. These representations, in so far as
they are connected and determinable in this relation (in space and
time) according to laws of the unity of experience, are called
objects. The non-sensuous cause of these representations is completely
unknown to us and hence cannot be intuited as an object. For such an
object could not be represented either in space or in time; and
without these conditions intuition or representation is impossible. We
may, at the same time, term the non-sensuous cause of phenomena the
transcendental object- but merely as a mental correlate to
sensibility, considered as a receptivity. To this transcendental
object we may attribute the whole connection and extent of our
possible perceptions, and say that it is given and exists in itself
prior to all experience. But the phenomena, corresponding to it, are
not given as things in themselves, but in experience alone. For they
are mere representations, receiving from perceptions alone
significance and relation to a real object, under the condition that
this or that perception- indicating an object- is in complete
connection with all others in accordance with the rules of the unity
of experience. Thus we can say: "The things that really existed in
past time are given in the transcendental object of experience." But
these are to me real objects, only in so far as I can represent to
my own mind, that a regressive series of possible perceptions-
following the indications of history, or the footsteps of cause and
effect- in accordance with empirical laws- that, in one word, the
course of the world conducts us to an elapsed series of time as the
condition of the present time. This series in past time is represented
as real, not in itself, but only in connection with a possible
experience. Thus, when I say that certain events occurred in past
time, I merely assert the possibility of prolonging the chain of
experience, from the present perception, upwards to the conditions
that determine it according to time.
  If I represent to myself all objects existing in all space and time,
I do not thereby place these in space and time prior to all
experience; on the contrary, such a representation is nothing more
than the notion of a possible experience, in its absolute
completeness. In experience alone are those objects, which are nothing
but representations, given. But, when I say they existed prior to my
experience, this means only that I must begin with the perception
present to me and follow the track indicated until I discover them
in some part or region of experience. The cause of the empirical
condition of this progression- and consequently at what member therein
I must stop, and at what point in the regress I am to find this
member- is transcendental, and hence necessarily incognizable. But
with this we have not to do; our concern is only with the law of
progression in experience, in which objects, that is, phenomena, are
given. It is a matter of indifference, whether I say, "I may in the
progress of experience discover stars, at a hundred times greater
distance than the most distant of those now visible," or, "Stars at
this distance may be met in space, although no one has, or ever will
discover them." For, if they are given as things in themselves,
without any relation to possible experience, they are for me
non-existent, consequently, are not objects, for they are not
contained in the regressive series of experience. But, if these
phenomena must be employed in the construction or support of the
cosmological idea of an absolute whole, and when we are discussing a
question that oversteps the limits of possible experience, the
proper distinction of the different theories of the reality of
sensuous objects is of great importance, in order to avoid the
illusion which must necessarily arise from the misinterpretation of
our empirical conceptions.

    SECTION VII. Critical Solution of the Cosmological Problem.

  The antinomy of pure reason is based upon the following
dialectical argument: "If that which is conditioned is given, the
whole series of its conditions is also given; but sensuous objects are
given as conditioned; consequently..." This syllogism, the major of
which seems so natural and evident, introduces as many cosmological
ideas as there are different kinds of conditions in the synthesis of
phenomena, in so far as these conditions constitute a series. These
ideas require absolute totality in the series, and thus place reason
in inextricable embarrassment. Before proceeding to expose the fallacy
in this dialectical argument, it will be necessary to have a correct
understanding of certain conceptions that appear in it.
  In the first place, the following proposition is evident, and
indubitably certain: "If the conditioned is given, a regress in the
series of all its conditions is thereby imperatively required." For
the very conception of a conditioned is a conception of something
related to a condition, and, if this condition is itself
conditioned, to another condition- and so on through all the members
of the series. This proposition is, therefore, analytical and has
nothing to fear from transcendental criticism. It is a logical
postulate of reason: to pursue, as far as possible, the connection
of a conception with its conditions.
  If, in the second place, both the conditioned and the condition
are things in themselves, and if the former is given, not only is
the regress to the latter requisite, but the latter is really given
with the former. Now, as this is true of all the members of the
series, the entire series of conditions, and with them the
unconditioned, is at the same time given in the very fact of the
conditioned, the existence of which is possible only in and through
that series, being given. In this case, the synthesis of the
conditioned with its condition, is a synthesis of the understanding
merely, which represents things as they are, without regarding whether
and how we can cognize them. But if I have to do with phenomena,
which, in their character of mere representations, are not given, if I
do not attain to a cognition of them (in other words, to themselves,
for they are nothing more than empirical cognitions), I am not
entitled to say: "If the conditioned is given, all its conditions
(as phenomena) are also given." I cannot, therefore, from the fact
of a conditioned being given, infer the absolute totality of the
series of its conditions. For phenomena are nothing but an empirical
synthesis in apprehension or perception, and are therefore given
only in it. Now, in speaking of phenomena it does not follow that,
if the conditioned is given, the synthesis which constitutes its
empirical condition is also thereby given and presupposed; such a
synthesis can be established only by an actual regress in the series
of conditions. But we are entitled to say in this case that a
regress to the conditions of a conditioned, in other words, that a
continuous empirical synthesis is enjoined; that, if the conditions
are not given, they are at least required; and that we are certain
to discover the conditions in this regress.
  We can now see that the major, in the above cosmological
syllogism, takes the conditioned in the transcendental signification
which it has in the pure category, while the minor speaks of it in the
empirical signification which it has in the category as applied to
phenomena. There is, therefore, a dialectical fallacy in the
syllogism- a sophisma figurae dictionis. But this fallacy is not a
consciously devised one, but a perfectly natural illusion of the
common reason of man. For, when a thing is given as conditioned, we
presuppose in the major its conditions and their series,
unperceived, as it were, and unseen; because this is nothing more than
the logical requirement of complete and satisfactory premisses for a
given conclusion. In this case, time is altogether left out in the
connection of the conditioned with the condition; they are supposed to
be given in themselves, and contemporaneously. It is, moreover, just
as natural to regard phenomena (in the minor) as things in
themselves and as objects presented to the pure understanding, as in
the major, in which complete abstraction was made of all conditions of
intuition. But it is under these conditions alone that objects are
given. Now we overlooked a remarkable distinction between the
conceptions. The synthesis of the conditioned with its condition,
and the complete series of the latter (in the major) are not limited
by time, and do not contain the conception of succession. On the
contrary, the empirical synthesis and the series of conditions in
the phenomenal world- subsumed in the minor- are necessarily
successive and given in time alone. It follows that I cannot
presuppose in the minor, as I did in the major, the absolute
totality of the synthesis and of the series therein represented; for
in the major all the members of the series are given as things in
themselves- without any limitations or conditions of time, while in
the minor they are possible only in and through a successive
regress, which cannot exist, except it be actually carried into
execution in the world of phenomena.
  After this proof of the viciousness of the argument commonly
employed in maintaining cosmological assertions, both parties may
now be justly dismissed, as advancing claims without grounds or title.
But the process has not been ended by convincing them that one or both
were in the wrong and had maintained an assertion which was without
valid grounds of proof. Nothing seems to be clearer than that, if
one maintains: "The world has a beginning," and another: "The world
has no beginning," one of the two must be right. But it is likewise
clear that, if the evidence on both sides is equal, it is impossible
to discover on what side the truth lies; and the controversy
continues, although the parties have been recommended to peace
before the tribunal of reason. There remains, then, no other means
of settling the question than to convince the parties, who refute each
other with such conclusiveness and ability, that they are disputing
about nothing, and that a transcendental illusion has been mocking
them with visions of reality where there is none. The mode of
adjusting a dispute which cannot be decided upon its own merits, we
shall now proceed to lay before our readers.
  Zeno of Elea, a subtle dialectician, was severely reprimanded by
Plato as a sophist, who, merely from the base motive of exhibiting his
skill in discussion, maintained and subverted the same proposition
by arguments as powerful and convincing on the one side as on the
other. He maintained, for example, that God (who was probably
nothing more, in his view, than the world) is neither finite nor
infinite, neither in motion nor in rest, neither similar nor
dissimilar to any other thing. It seemed to those philosophers who
criticized his mode of discussion that his purpose was to deny
completely both of two self-contradictory propositions- which is
absurd. But I cannot believe that there is any justice in this
accusation. The first of these propositions I shall presently consider
in a more detailed manner. With regard to the others, if by the word
of God he understood merely the Universe, his meaning must have
been- that it cannot be permanently present in one place- that is,
at rest- nor be capable of changing its place- that is, of moving-
because all places are in the universe, and the universe itself is,
therefore, in no place. Again, if the universe contains in itself
everything that exists, it cannot be similar or dissimilar to any
other thing, because there is, in fact, no other thing with which it
can be compared. If two opposite judgements presuppose a contingent
impossible, or arbitrary condition, both- in spite of their opposition
(which is, however, not properly or really a contradiction)- fall
away; because the condition, which ensured the validity of both, has
itself disappeared.
  If we say: "Everybody has either a good or a bad smell," we have
omitted a third possible judgement- it has no smell at all; and thus
both conflicting statements may be false. If we say: "It is either
good-smelling or not good-smelling (vel suaveolens vel
non-suaveolens)," both judgements are contradictorily opposed; and the
contradictory opposite of the former judgement- some bodies are not
good-smelling- embraces also those bodies which have no smell at
all. In the preceding pair of opposed judgements (per disparata),
the contingent condition of the conception of body (smell) attached to
both conflicting statements, instead of having been omitted in the
latter, which is consequently not the contradictory opposite of the
former.
  If, accordingly, we say: "The world is either infinite in extension,
or it is not infinite (non est infinitus)"; and if the former
proposition is false, its contradictory opposite- the world is not
infinite- must be true. And thus I should deny the existence of an
infinite, without, however affirming the existence of a finite
world. But if we construct our proposition thus: "The world is
either infinite or finite (non-infinite)," both statements may be
false. For, in this case, we consider the world as per se determined
in regard to quantity, and while, in the one judgement, we deny its
infinite and consequently, perhaps, its independent existence; in
the other, we append to the world, regarded as a thing in itself, a
certain determination- that of finitude; and the latter may be false
as well as the former, if the world is not given as a thing in itself,
and thus neither as finite nor as infinite in quantity. This kind of
opposition I may be allowed to term dialectical; that of
contradictories may be called analytical opposition. Thus then, of two
dialectically opposed judgements both may be false, from the fact,
that the one is not a mere contradictory of the other, but actually
enounces more than is requisite for a full and complete contradiction.
  When we regard the two propositions- "The world is infinite in
quantity," and, "The world is finite in quantity," as contradictory
opposites, we are assuming that the world- the complete series of
phenomena- is a thing in itself. For it remains as a permanent
quantity, whether I deny the infinite or the finite regress in the
series of its phenomena. But if we dismiss this assumption- this
transcendental illusion- and deny that it is a thing in itself, the
contradictory opposition is metamorphosed into a merely dialectical
one; and the world, as not existing in itself- independently of the
regressive series of my representations- exists in like manner neither
as a whole which is infinite nor as a whole which is finite in itself.
The universe exists for me only in the empirical regress of the series
of phenomena and not per se. If, then, it is always conditioned, it is
never completely or as a whole; and it is, therefore, not an
unconditioned whole and does not exist as such, either with an
infinite, or with a finite quantity.
  What we have here said of the first cosmological idea- that of the
absolute totality of quantity in phenomena- applies also to the
others. The series of conditions is discoverable only in the
regressive synthesis itself, and not in the phenomenon considered as a
thing in itself- given prior to all regress. Hence I am compelled to
say: "The aggregate of parts in a given phenomenon is in itself
neither finite nor infinite; and these parts are given only in the
regressive synthesis of decomposition- a synthesis which is never
given in absolute completeness, either as finite, or as infinite." The
same is the case with the series of subordinated causes, or of the
conditioned up to the unconditioned and necessary existence, which can
never be regarded as in itself, ind in its totality, either as
finite or as infinite; because, as a series of subordinate
representations, it subsists only in the dynamical regress and
cannot be regarded as existing previously to this regress, or as a
self-subsistent series of things.
  Thus the antinomy of pure reason in its cosmological ideas
disappears. For the above demonstration has established the fact
that it is merely the product of a dialectical and illusory
opposition, which arises from the application of the idea of
absolute totality- admissible only as a condition of things in
themselves- to phenomena, which exist only in our representations,
and- when constituting a series- in a successive regress. This
antinomy of reason may, however, be really profitable to our
speculative interests, not in the way of contributing any dogmatical
addition, but as presenting to us another material support in our
critical investigations. For it furnishes us with an indirect proof of
the transcendental ideality of phenomena, if our minds were not
completely satisfied with the direct proof set forth in the
Trancendental Aesthetic. The proof would proceed in the following
dilemma. If the world is a whole existing in itself, it must be either
finite or infinite. But it is neither finite nor infinite- as has been
shown, on the one side, by the thesis, on the other, by the
antithesis. Therefore the world- the content of all phenomena- is
not a whole existing in itself. It follows that phenomena are nothing,
apart from our representations. And this is what we mean by
transcendental ideality.
  This remark is of some importance. It enables us to see that the
proofs of the fourfold antinomy are not mere sophistries- are not
fallacious, but grounded on the nature of reason, and valid- under the
supposition that phenomena are things in themselves. The opposition of
the judgements which follow makes it evident that a fallacy lay in the
initial supposition, and thus helps us to discover the true
constitution of objects of sense. This transcendental dialectic does
not favour scepticism, although it presents us with a triumphant
demonstration of the advantages of the sceptical method, the great
utility of which is apparent in the antinomy, where the arguments of
reason were allowed to confront each other in undiminished force.
And although the result of these conflicts of reason is not what we
expected- although we have obtained no positive dogmatical addition to
metaphysical science- we have still reaped a great advantage in the
correction of our judgements on these subjects of thought.

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