Philosophy 版 (精华区)

发信人: songs (今夜有丁香雨), 信区: Philosophy
标  题: CHAPTER I. The Discipline of Pure Reason.(2)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月28日10:53:23 星期四), 站内信件

SECTION II. The Discipline of Pure Reason in Polemics.

  Reason must be subject, in all its operations, to criticism, which
must always be permitted to exercise its functions without
restraint; otherwise its interests are imperilled and its influence
obnoxious to suspicion. There is nothing, however useful, however
sacred it may be, that can claim exemption from the searching
examination of this supreme tribunal, which has no respect of persons.
The very existence of reason depends upon this freedom; for the
voice of reason is not that of a dictatorial and despotic power, it is
rather like the vote of the citizens of a free state, every member
of which must have the privilege of giving free expression to his
doubts, and possess even the right of veto.
  But while reason can never decline to submit itself to the
tribunal of criticism, it has not always cause to dread the
judgement of this court. Pure reason, however, when engaged in the
sphere of dogmatism, is not so thoroughly conscious of a strict
observance of its highest laws, as to appear before a higher
judicial reason with perfect confidence. On the contrary, it must
renounce its magnificent dogmatical pretensions in philosophy.
  Very different is the case when it has to defend itself, not
before a judge, but against an equal. If dogmatical assertions are
advanced on the negative side, in opposition to those made by reason
on the positive side, its justification kat authrhopon is complete,
although the proof of its propositions is kat aletheian
unsatisfactory.
  By the polemic of pure reason I mean the defence of its propositions
made by reason, in opposition to the dogmatical counter-propositions
advanced by other parties. The question here is not whether its own
statements may not also be false; it merely regards the fact that
reason proves that the opposite cannot be established with
demonstrative certainty, nor even asserted with a higher degree of
probability. Reason does not hold her possessions upon sufferance;
for, although she cannot show a perfectly satisfactory title to
them, no one can prove that she is not the rightful possessor.
  It is a melancholy reflection that reason, in its highest
exercise, falls into an antithetic; and that the supreme tribunal
for the settlement of differences should not be at union with
itself. It is true that we had to discuss the question of an
apparent antithetic, but we found that it was based upon a
misconception. In conformity with the common prejudice, phenomena were
regarded as things in themselves, and thus an absolute completeness in
their synthesis was required in the one mode or in the other (it was
shown to be impossible in both); a demand entirely out of place in
regard to phenomena. There was, then, no real self-contradiction of
reason in the propositions: The series of phenomena given in
themselves has an absolutely first beginning; and: This series is
absolutely and in itself without beginning. The two propositions are
perfectly consistent with each other, because phenomena as phenomena
are in themselves nothing, and consequently the hypothesis that they
are things in themselves must lead to self-contradictory inferences.
  But there are cases in which a similar misunderstanding cannot be
provided against, and the dispute must remain unsettled. Take, for
example, the theistic proposition: There is a Supreme Being; and on
the other hand, the atheistic counter-statement: There exists no
Supreme Being; or, in psychology: Everything that thinks possesses the
attribute of absolute and permanent unity, which is utterly
different from the transitory unity of material phenomena; and the
counter-proposition: The soul is not an immaterial unity, and its
nature is transitory, like that of phenomena. The objects of these
questions contain no heterogeneous or contradictory elements, for they
relate to things in themselves, and not to phenomena. There would
arise, indeed, a real contradiction, if reason came forward with a
statement on the negative side of these questions alone. As regards
the criticism to which the grounds of proof on the affirmative side
must be subjected, it may be freely admitted, without necessitating
the surrender of the affirmative propositions, which have, at least,
the interest of reason in their favour- an advantage which the
opposite party cannot lay claim to.
  I cannot agree with the opinion of several admirable thinkers-
Sulzer among the rest- that, in spite of the weakness of the arguments
hitherto in use, we may hope, one day, to see sufficient
demonstrations of the two cardinal propositions of pure reason- the
existence of a Supreme Being, and the immortality of the soul. I am
certain, on the contrary, that this will never be the case. For on
what ground can reason base such synthetical propositions, which do
not relate to the objects of experience and their internal
possibility? But it is also demonstratively certain that no one will
ever be able to maintain the contrary with the least show of
probability. For, as he can attempt such a proof solely upon the basis
of pure reason, he is bound to prove that a Supreme Being, and a
thinking subject in the character of a pure intelligence, are
impossible. But where will he find the knowledge which can enable
him to enounce synthetical judgements in regard to things which
transcend the region of experience? We may, therefore, rest assured
that the opposite never will be demonstrated. We need not, then,
have recourse to scholastic arguments; we may always admit the truth
of those propositions which are consistent with the speculative
interests of reason in the sphere of experience, and form, moreover,
the only means of uniting the speculative with the practical interest.
Our opponent, who must not be considered here as a critic solely, we
can be ready to meet with a non liquet which cannot fail to disconcert
him; while we cannot deny his right to a similar retort, as we have on
our side the advantage of the support of the subjective maxim of
reason, and can therefore look upon all his sophistical arguments with
calm indifference.
  From this point of view, there is properly no antithetic of pure
reason. For the only arena for such a struggle would be upon the field
of pure theology and psychology; but on this ground there can appear
no combatant whom we need to fear. Ridicule and boasting can be his
only weapons; and these may be laughed at, as mere child's play.
This consideration restores to Reason her courage; for what source
of confidence could be found, if she, whose vocation it is to
destroy error, were at variance with herself and without any
reasonable hope of ever reaching a state of permanent repose?
  Everything in nature is good for some purpose. Even poisons are
serviceable; they destroy the evil effects of other poisons
generated in our system, and must always find a place in every
complete pharmacopoeia. The objections raised against the fallacies
and sophistries of speculative reason, are objections given by the
nature of this reason itself, and must therefore have a destination
and purpose which can only be for the good of humanity. For what
purpose has Providence raised many objects, in which we have the
deepest interest, so far above us, that we vainly try to cognize
them with certainty, and our powers of mental vision are rather
excited than satisfied by the glimpses we may chance to seize? It is
very doubtful whether it is for our benefit to advance bold
affirmations regarding subjects involved in such obscurity; perhaps it
would even be detrimental to our best interests. But it is undoubtedly
always beneficial to leave the investigating, as well as the
critical reason, in perfect freedom, and permit it to take charge of
its own interests, which are advanced as much by its limitation, as by
its extension of its views, and which always suffer by the
interference of foreign powers forcing it, against its natural
tendencies, to bend to certain preconceived designs.
  Allow your opponent to say what he thinks reasonable, and combat him
only with the weapons of reason. Have no anxiety for the practical
interests of humanity- these are never imperilled in a purely
speculative dispute. Such a dispute serves merely to disclose the
antinomy of reason, which, as it has its source in the nature of
reason, ought to be thoroughly investigated. Reason is benefited by
the examination of a subject on both sides, and its judgements are
corrected by being limited. It is not the matter that may give
occasion to dispute, but the manner. For it is perfectly permissible
to employ, in the presence of reason, the language of a firmly
rooted faith, even after we have been obliged to renounce all
pretensions to knowledge.
  If we were to ask the dispassionate David Hume- a philosopher
endowed, in a degree that few are, with a well-balanced judgement:
What motive induced you to spend so much labour and thought in
undermining the consoling and beneficial persuasion that reason is
capable of assuring us of the existence, and presenting us with a
determinate conception of a Supreme Being?- his answer would be:
Nothing but the desire of teaching reason to know its own powers
better, and, at the same time, a dislike of the procedure by which
that faculty was compelled to support foregone conclusions, and
prevented from confessing the internal weaknesses which it cannot
but feel when it enters upon a rigid self-examination. If, on the
other hand, we were to ask Priestley- a philosopher who had no taste
for transcendental speculation, but was entirely devoted to the
principles of empiricism- what his motives were for overturning
those two main pillars of religion- the doctrines of the freedom of
the will and the immortality of the soul (in his view the hope of a
future life is but the expectation of the miracle of resurrection)-
this philosopher, himself a zealous and pious teacher of religion,
could give no other answer than this: I acted in the interest of
reason, which always suffers, when certain objects are explained and
judged by a reference to other supposed laws than those of material
nature- the only laws which we know in a determinate manner. It
would be unfair to decry the latter philosopher, who endeavoured to
harmonize his paradoxical opinions with the interests of religion, and
to undervalue an honest and reflecting man, because he finds himself
at a loss the moment he has left the field of natural science. The
same grace must be accorded to Hume, a man not less well-disposed, and
quite as blameless in his moral character, and who pushed his abstract
speculations to an extreme length, because, as he rightly believed,
the object of them lies entirely beyond the bounds of natural science,
and within the sphere of pure ideas.
  What is to be done to provide against the danger which seems in
the present case to menace the best interests of humanity? The
course to be pursued in reference to this subject is a perfectly plain
and natural one. Let each thinker pursue his own path; if he shows
talent, if be gives evidence of profound thought, in one word, if he
shows that he possesses the power of reasoning- reason is always the
gainer. If you have recourse to other means, if you attempt to
coerce reason, if you raise the cry of treason to humanity, if you
excite the feelings of the crowd, which can neither understand nor
sympathize with such subtle speculations- you will only make
yourselves ridiculous. For the question does not concern the advantage
or disadvantage which we are expected to reap from such inquiries; the
question is merely how far reason can advance in the field of
speculation, apart from all kinds of interest, and whether we may
depend upon the exertions of speculative reason, or must renounce
all reliance on it. Instead of joining the combatants, it is your part
to be a tranquil spectator of the struggle- a laborious struggle for
the parties engaged, but attended, in its progress as well as in its
result, with the most advantageous consequences for the interests of
thought and knowledge. It is absurd to expect to be enlightened by
Reason, and at the same time to prescribe to her what side of the
question she must adopt. Moreover, reason is sufficiently held in
check by its own power, the limits imposed on it by its own nature are
sufficient; it is unnecessary for you to place over it additional
guards, as if its power were dangerous to the constitution of the
intellectual state. In the dialectic of reason there is no victory
gained which need in the least disturb your tranquility.
  The strife of dialectic is a necessity of reason, and we cannot
but wish that it had been conducted long ere this with that perfect
freedom which ought to be its essential condition. In this case, we
should have had at an earlier period a matured and profound criticism,
which must have put an end to all dialectical disputes, by exposing
the illusions and prejudices in which they originated.
  There is in human nature an unworthy propensity- a propensity which,
like everything that springs from nature, must in its final purpose be
conducive to the good of humanity- to conceal our real sentiments, and
to give expression only to certain received opinions, which are
regarded as at once safe and promotive of the common good. It is true,
this tendency, not only to conceal our real sentiments, but to profess
those which may gain us favour in the eyes of society, has not only
civilized, but, in a certain measure, moralized us; as no one can
break through the outward covering of respectability, honour, and
morality, and thus the seemingly-good examples which we which we see
around us form an excellent school for moral improvement, so long as
our belief in their genuineness remains unshaken. But this disposition
to represent ourselves as better than we are, and to utter opinions
which are not our own, can be nothing more than a kind of provisionary
arrangement of nature to lead us from the rudeness of an uncivilized
state, and to teach us how to assume at least the appearance and
manner of the good we see. But when true principles have been
developed, and have obtained a sure foundation in our habit of
thought, this conventionalism must be attacked with earnest vigour,
otherwise it corrupts the heart, and checks the growth of good
dispositions with the mischievous weed of air appearances.
  I am sorry to remark the same tendency to misrepresentation and
hypocrisy in the sphere of speculative discussion, where there is less
temptation to restrain the free expression of thought. For what can be
more prejudicial to the interests of intelligence than to falsify
our real sentiments, to conceal the doubts which we feel in regard
to our statements, or to maintain the validity of grounds of proof
which we well know to be insufficient? So long as mere personal vanity
is the source of these unworthy artifices- and this is generally the
case in speculative discussions, which are mostly destitute of
practical interest, and are incapable of complete demonstration- the
vanity of the opposite party exaggerates as much on the other side;
and thus the result is the same, although it is not brought about so
soon as if the dispute had been conducted in a sincere and upright
spirit. But where the mass entertains the notion that the aim of
certain subtle speculators is nothing less than to shake the very
foundations of public welfare and morality- it seems not only prudent,
but even praise worthy, to maintain the good cause by illusory
arguments, rather than to give to our supposed opponents the advantage
of lowering our declarations to the moderate tone of a merely
practical conviction, and of compelling us to confess our inability to
attain to apodeictic certainty in speculative subjects. But we ought
to reflect that there is nothing, in the world more fatal to the
maintenance of a good cause than deceit, misrepresentation, and
falsehood. That the strictest laws of honesty should be observed in
the discussion of a purely speculative subject is the least
requirement that can be made. If we could reckon with security even
upon so little, the conflict of speculative reason regarding the
important questions of God, immortality, and freedom, would have
been either decided long ago, or would very soon be brought to a
conclusion. But, in general, the uprightness of the defence stands
in an inverse ratio to the goodness of the cause; and perhaps more
honesty and fairness are shown by those who deny than by those who
uphold these doctrines.
  I shall persuade myself, then, that I have readers who do not wish
to see a righteous cause defended by unfair arguments. Such will now
recognize the fact that, according to the principles of this Critique,
if we consider not what is, but what ought to be the case, there can
be really no polemic of pure reason. For how can two persons dispute
about a thing, the reality of which neither can present in actual or
even in possible experience? Each adopts the plan of meditating on his
idea for the purpose of drawing from the idea, if he can, what is more
than the idea, that is, the reality of the object which it
indicates. How shall they settle the dispute, since neither is able to
make his assertions directly comprehensible and certain, but must
restrict himself to attacking and confuting those of his opponent? All
statements enounced by pure reason transcend the conditions of
possible experience, beyond the sphere of which we can discover no
criterion of truth, while they are at the same time framed in
accordance with the laws of the understanding, which are applicable
only to experience; and thus it is the fate of all such speculative
discussions that while the one party attacks the weaker side of his
opponent, he infallibly lays open his own weaknesses.
  The critique of pure reason may be regarded as the highest
tribunal for all speculative disputes; for it is not involved in these
disputes, which have an immediate relation to certain objects and
not to the laws of the mind, but is instituted for the purpose of
determining the rights and limits of reason.
  Without the control of criticism, reason is, as it were, in a
state of nature, and can only establish its claims and assertions by
war. Criticism, on the contrary, deciding all questions according to
the fundamental laws of its own institution, secures to us the peace
of law and order, and enables us to discuss all differences in the
more tranquil manner of a legal process. In the former case,
disputes are ended by victory, which both sides may claim and which is
followed by a hollow armistice; in the latter, by a sentence, which,
as it strikes at the root of all speculative differences, ensures to
all concerned a lasting peace. The endless disputes of a dogmatizing
reason compel us to look for some mode of arriving at a settled
decision by a critical investigation of reason itself; just as
Hobbes maintains that the state of nature is a state of injustice
and violence, and that we must leave it and submit ourselves to the
constraint of law, which indeed limits individual freedom, but only
that it may consist with the freedom of others and with the common
good of all.
  This freedom will, among other things, permit of our openly
stating the difficulties and doubts which we are ourselves unable to
solve, without being decried on that account as turbulent and
dangerous citizens. This privilege forms part of the native rights
of human reason, which recognizes no other judge than the universal
reason of humanity; and as this reason is the source of all progress
and improvement, such a privilege is to be held sacred and inviolable.
It is unwise, moreover, to denounce as dangerous any bold assertions
against, or rash attacks upon, an opinion which is held by the largest
and most moral class of the community; for that would be giving them
an importance which they do not deserve. When I hear that the
freedom of the will, the hope of a future life, and the existence of
God have been overthrown by the arguments of some able writer, I
feel a strong desire to read his book; for I expect that he will add
to my knowledge and impart greater clearness and distinctness to my
views by the argumentative power shown in his writings. But I am
perfectly certain, even before I have opened the book, that he has not
succeeded in a single point, not because I believe I am in
possession of irrefutable demonstrations of these important
propositions, but because this transcendental critique, which has
disclosed to me the power and the limits of pure reason, has fully
convinced me that, as it is insufficient to establish the affirmative,
it is as powerless, and even more so, to assure us of the truth of the
negative answer to these questions. From what source does this
free-thinker derive his knowledge that there is, for example, no
Supreme Being? This proposition lies out of the field of possible
experience, and, therefore, beyond the limits of human cognition.
But I would not read at, all the answer which the dogmatical
maintainer of the good cause makes to his opponent, because I know
well beforehand, that he will merely attack the fallacious grounds
of his adversary, without being able to establish his own
assertions. Besides, a new illusory argument, in the construction of
which talent and acuteness are shown, is suggestive of new ideas and
new trains of reasoning, and in this respect the old and everyday
sophistries are quite useless. Again, the dogmatical opponent of
religion gives employment to criticism, and enables us to test and
correct its principles, while there is no occasion for anxiety in
regard to the influence and results of his reasoning.
  But, it will be said, must we not warn the youth entrusted to
academical care against such writings, must we not preserve them
from the knowledge of these dangerous assertions, until their
judgement is ripened, or rather until the doctrines which we wish to
inculcate are so firmly rooted in their minds as to withstand all
attempts at instilling the contrary dogmas, from whatever quarter they
may come?
  If we are to confine ourselves to the dogmatical procedure in the
sphere of pure reason, and find ourselves unable to settle such
disputes otherwise than by becoming a party in them, and setting
counter-assertions against the statements advanced by our opponents,
there is certainly no plan more advisable for the moment, but, at
the same time, none more absurd and inefficient for the future, than
this retaining of the youthful mind under guardianship for a time, and
thus preserving it- for so long at least- from seduction into error.
But when, at a later period, either curiosity, or the prevalent
fashion of thought places such writings in their hands, will the
so-called convictions of their youth stand firm? The young thinker,
who has in his armoury none but dogmatical weapons with which to
resist the attacks of his opponent, and who cannot detect the latent
dialectic which lies in his own opinions as well as in those of the
opposite party, sees the advance of illusory arguments and grounds
of proof which have the advantage of novelty, against as illusory
grounds of proof destitute of this advantage, and which, perhaps,
excite the suspicion that the natural credulity of his youth has
been abused by his instructors. He thinks he can find no better
means of showing that he has out grown the discipline of his
minority than by despising those well-meant warnings, and, knowing
no system of thought but that of dogmatism, he drinks deep draughts of
the poison that is to sap the principles in which his early years were
trained.
  Exactly the opposite of the system here recommended ought to be
pursued in academical instruction. This can only be effected, however,
by a thorough training in the critical investigation of pure reason.
For, in order to bring the principles of this critique into exercise
as soon as possible, and to demonstrate their perfect even in the
presence of the highest degree of dialectical illusion, the student
ought to examine the assertions made on both sides of speculative
questions step by step, and to test them by these principles. It
cannot be a difficult task for him to show the fallacies inherent in
these propositions, and thus he begins early to feel his own power
of securing himself against the influence of such sophistical
arguments, which must finally lose, for him, all their illusory power.
And, although the same blows which overturn the edifice of his
opponent are as fatal to his own speculative structures, if such he
has wished to rear; he need not feel any sorrow in regard to this
seeming misfortune, as he has now before him a fair prospect into
the practical region in which he may reasonably hope to find a more
secure foundation for a rational system.
  There is, accordingly, no proper polemic in the sphere of pure
reason. Both parties beat the air and fight with their own shadows, as
they pass beyond the limits of nature, and can find no tangible
point of attack- no firm footing for their dogmatical conflict.
Fight as vigorously as they may, the shadows which they hew down,
immediately start up again, like the heroes in Walhalla, and renew the
bloodless and unceasing contest.
  But neither can we admit that there is any proper sceptical
employment of pure reason, such as might be based upon the principle
of neutrality in all speculative disputes. To excite reason against
itself, to place weapons in the hands of the party on the one side
as well as in those of the other, and to remain an undisturbed and
sarcastic spectator of the fierce struggle that ensues, seems, from
the dogmatical point of view, to be a part fitting only a malevolent
disposition. But, when the sophist evidences an invincible obstinacy
and blindness, and a pride which no criticism can moderate, there is
no other practicable course than to oppose to this pride and obstinacy
similar feelings and pretensions on the other side, equally well or
ill founded, so that reason, staggered by the reflections thus
forced upon it, finds it necessary to moderate its confidence in
such pretensions and to listen to the advice of criticism. But we
cannot stop at these doubts, much less regard the conviction of our
ignorance, not only as a cure for the conceit natural to dogmatism,
but as the settlement of the disputes in which reason is involved with
itself. On the contrary, scepticism is merely a means of awakening
reason from its dogmatic dreams and exciting it to a more careful
investigation into its own powers and pretensions. But, as
scepticism appears to be the shortest road to a permanent peace in the
domain of philosophy, and as it is the track pursued by the many who
aim at giving a philosophical colouring to their contemptuous
dislike of all inquiries of this kind, I think it necessary to present
to my readers this mode of thought in its true light.
     Scepticism not a Permanent State for Human Reason.
  The consciousness of ignorance- unless this ignorance is
recognized to be absolutely necessary ought, instead of forming the
conclusion of my inquiries, to be the strongest motive to the
pursuit of them. All ignorance is either ignorance of things or of the
limits of knowledge. If my ignorance is accidental and not
necessary, it must incite me, in the first case, to a dogmatical
inquiry regarding the objects of which I am ignorant; in the second,
to a critical investigation into the bounds of all possible knowledge.
But that my ignorance is absolutely necessary and unavoidable, and
that it consequently absolves from the duty of all further
investigation, is a fact which cannot be made out upon empirical
grounds- from observation- but upon critical grounds alone, that is,
by a thoroughgoing investigation into the primary sources of
cognition. It follows that the determination of the bounds of reason
can be made only on a priori grounds; while the empirical limitation
of reason, which is merely an indeterminate cognition of an
ignorance that can never be completely removed, can take place only
a posteriori. In other words, our empirical knowledge is limited by
that which yet remains for us to know. The former cognition of our
ignorance, which is possible only on a rational basis, is a science;
the latter is merely a perception, and we cannot say how far the
inferences drawn from it may extend. If I regard the earth, as it
really appears to my senses, as a flat surface, I am ignorant how
far this surface extends. But experience teaches me that, how far
soever I go, I always see before me a space in which I can proceed
farther; and thus I know the limits- merely visual- of my actual
knowledge of the earth, although I am ignorant of the limits of the
earth itself. But if I have got so far as to know that the earth is
a sphere, and that its surface is spherical, I can cognize a priori
and determine upon principles, from my knowledge of a small part of
this surface- say to the extent of a degree- the diameter and
circumference of the earth; and although I am ignorant of the
objects which this surface contains, I have a perfect knowledge of its
limits and extent.
  The sum of all the possible objects of our cognition seems to us
to be a level surface, with an apparent horizon- that which forms
the limit of its extent, and which has been termed by us the idea of
unconditioned totality. To reach this limit by empirical means is
impossible, and all attempts to determine it a priori according to a
principle, are alike in vain. But all the questions raised by pure
reason relate to that which lies beyond this horizon, or, at least, in
its boundary line.
  The celebrated David Hume was one of those geographers of human
reason who believe that they have given a sufficient answer to all
such questions by declaring them to lie beyond the horizon of our
knowledge- a horizon which, however, Hume was unable to determine. His
attention especially was directed to the principle of causality; and
he remarked with perfect justice that the truth of this principle, and
even the objective validity of the conception of a cause, was not
commonly based upon clear insight, that is, upon a priori cognition.
Hence he concluded that this law does not derive its authority from
its universality and necessity, but merely from its general
applicability in the course of experience, and a kind of subjective
necessity thence arising, which he termed habit. From the inability of
reason to establish this principle as a necessary law for the
acquisition of all experience, he inferred the nullity of all the
attempts of reason to pass the region of the empirical.
  This procedure of subjecting the facta of reason to examination,
and, if necessary, to disapproval, may be termed the censura of
reason. This censura must inevitably lead us to doubts regarding all
transcendent employment of principles. But this is only the second
step in our inquiry. The first step in regard to the subjects of
pure reason, and which marks the infancy of that faculty, is that of
dogmatism. The second, which we have just mentioned, is that of
scepticism, and it gives evidence that our judgement has been improved
by experience. But a third step is necessary- indicative of the
maturity and manhood of the judgement, which now lays a firm
foundation upon universal and necessary principles. This is the period
of criticism, in which we do not examine the facta of reason, but
reason itself, in the whole extent of its powers, and in regard to its
capability of a priori cognition; and thus we determine not merely the
empirical and ever-shifting bounds of our knowledge, but its necessary
and eternal limits. We demonstrate from indubitable principles, not
merely our ignorance in respect to this or that subject, but in regard
to all possible questions of a certain class. Thus scepticism is a
resting place for reason, in which it may reflect on its dogmatical
wanderings and gain some knowledge of the region in which it happens
to be, that it may pursue its way with greater certainty; but it
cannot be its permanent dwelling-place. It must take up its abode only
in the region of complete certitude, whether this relates to the
cognition of objects themselves, or to the limits which bound all
our cognition.
  Reason is not to be considered as an indefinitely extended plane, of
the bounds of which we have only a general knowledge; it ought
rather to be compared to a sphere, the radius of which may be found
from the curvature of its surface- that is, the nature of a priori
synthetical propositions- and, consequently, its circumference and
extent. Beyond the sphere of experience there are no objects which
it can cognize; nay, even questions regarding such supposititious
objects relate only to the subjective principles of a complete
determination of the relations which exist between the
understanding-conceptions which lie within this sphere.
  We are actually in possession of a priori synthetical cognitions, as
is proved by the existence of the principles of the understanding,
which anticipate experience. If any one cannot comprehend the
possibility of these principles, he may have some reason to doubt
whether they are really a priori; but he cannot on this account
declare them to be impossible, and affirm the nullity of the steps
which reason may have taken under their guidance. He can only say:
If we perceived their origin and their authenticity, we should be able
to determine the extent and limits of reason; but, till we can do
this, all propositions regarding the latter are mere random
assertions. In this view, the doubt respecting all dogmatical
philosophy, which proceeds without the guidance of criticism, is
well grounded; but we cannot therefore deny to reason the ability to
construct a sound philosophy, when the way has been prepared by a
thorough critical investigation. All the conceptions produced, and all
the questions raised, by pure reason, do not lie in the sphere of
experience, but in that of reason itself, and hence they must be
solved, and shown to be either valid or inadmissible, by that faculty.
We have no right to decline the solution of such problems, on the
ground that the solution can be discovered only from the nature of
things, and under pretence of the limitation of human faculties, for
reason is the sole creator of all these ideas, and is therefore
bound either to establish their validity or to expose their illusory
nature.
  The polemic of scepticism is properly directed against the
dogmatist, who erects a system of philosophy without having examined
the fundamental objective principles on which it is based, for the
purpose of evidencing the futility of his designs, and thus bringing
him to a knowledge of his own powers. But, in itself, scepticism
does not give us any certain information in regard to the bounds of
our knowledge. All unsuccessful dogmatical attempts of reason are
facia, which it is always useful to submit to the censure of the
sceptic. But this cannot help us to any decision regarding the
expectations which reason cherishes of better success in future
endeavours; the investigations of scepticism cannot, therefore, settle
the dispute regarding the rights and powers of human reason.
  Hume is perhaps the ablest and most ingenious of all sceptical
philosophers, and his writings have, undoubtedly, exerted the most
powerful influence in awakening reason to a thorough investigation
into its own powers. It will, therefore, well repay our labours to
consider for a little the course of reasoning which he followed and
the errors into which he strayed, although setting out on the path
of truth and certitude.
  Hume was probably aware, although he never clearly developed the
notion, that we proceed in judgements of a certain class beyond our
conception if the object. I have termed this kind of judgement
synthetical. As regard the manner in which I pass beyond my conception
by the aid of experience, no doubts can be entertained. Experience
is itself a synthesis of perceptions; and it employs perceptions to
increment the conception, which I obtain by means of another
perception. But we feel persuaded that we are able to proceed beyond a
conception, and to extend our cognition a priori. We attempt this in
two ways- either, through the pure understanding, in relation to
that which may become an object of experience, or, through pure
reason, in relation to such properties of things, or of the
existence of things, as can never be presented in any experience. This
sceptical philosopher did not distinguish these two kinds of
judgements, as he ought to have done, but regarded this augmentation
of conceptions, and, if we may so express ourselves, the spontaneous
generation of understanding and reason, independently of the
impregnation of experience, as altogether impossible. The so-called
a priori principles of these faculties he consequently held to be
invalid and imaginary, and regarded them as nothing but subjective
habits of thought originating in experience, and therefore purely
empirical and contingent rules, to which we attribute a spurious
necessity and universality. In support of this strange assertion, he
referred us to the generally acknowledged principle of the relation
between cause and effect. No faculty of the mind can conduct us from
the conception of a thing to the existence of something else; and
hence he believed he could infer that, without experience, we
possess no source from which we can augment a conception, and no
ground sufficient to justify us in framing a judgement that is to
extend our cognition a priori. That the light of the sun, which shines
upon a piece of wax, at the same time melts it, while it hardens clay,
no power of the understanding could infer from the conceptions which
we previously possessed of these substances; much less is there any
a priori law that could conduct us to such a conclusion, which
experience alone can certify. On the other hand, we have seen in our
discussion of transcendental logic, that, although we can never
proceed immediately beyond the content of the conception which is
given us, we can always cognize completely a priori- in relation,
however, to a third term, namely, possible experience- the law of
its connection with other things. For example, if I observe that a
piece of wax melts, I can cognize a priori that there must have been
something (the sun's heat) preceding, which this law; although,
without the aid of experience, I could not cognize a priori and in a
determinate manner either the cause from the effect, or the effect
from the cause. Hume was, therefore, wrong in inferring, from the
contingency of the determination according to law, the contingency
of the law itself; and the passing beyond the conception of a thing to
possible experience (which is an a priori proceeding, constituting the
objective reality of the conception), he confounded with our synthesis
of objects in actual experience, which is always, of course,
empirical. Thus, too, he regarded the principle of affinity, which has
its seat in the understanding and indicates a necessary connection, as
a mere rule of association, lying in the imitative faculty of
imagination, which can present only contingent, and not objective
connections.
  The sceptical errors of this remarkably acute thinker arose
principally from a defect, which was common to him with the
dogmatists, namely, that he had never made a systematic review of
all the different kinds of a priori synthesis performed by the
understanding. Had he done so, he would have found, to take one
example among many, that the principle of permanence was of this
character, and that it, as well as the principle of causality,
anticipates experience. In this way he might have been able to
describe the determinate limits of the a priori operations of
understanding and reason. But he merely declared the understanding
to be limited, instead of showing what its limits were; he created a
general mistrust in the power of our faculties, without giving us
any determinate knowledge of the bounds of our necessary and
unavoidable ignorance; he examined and condemned some of the
principles of the understanding, without investigating all its
powers with the completeness necessary to criticism. He denies, with
truth, certain powers to the understanding, but he goes further, and
declares it to be utterly inadequate to the a priori extension of
knowledge, although he has not fully examined all the powers which
reside in the faculty; and thus the fate which always overtakes
scepticism meets him too. That is to say, his own declarations are
doubted, for his objections were based upon facta, which are
contingent, and not upon principles, which can alone demonstrate the
necessary invalidity of all dogmatical assertions.
  As Hume makes no distinction between the well-grounded claims of the
understanding and the dialectical pretensions of reason, against
which, however, his attacks are mainly directed, reason does not
feel itself shut out from all attempts at the extension of a priori
cognition, and hence it refuses, in spite of a few checks in this or
that quarter, to relinquish such efforts. For one naturally arms
oneself to resist an attack, and becomes more obstinate in the resolve
to establish the claims he has advanced. But a complete review of
the powers of reason, and the conviction thence arising that we are in
possession of a limited field of action, while we must admit the
vanity of higher claims, puts an end to all doubt and dispute, and
induces reason to rest satisfied with the undisturbed possession of
its limited domain.
  To the uncritical dogmatist, who has not surveyed the sphere of
his understanding, nor determined, in accordance with principles,
the limits of possible cognition, who, consequently, is ignorant of
his own powers, and believes he will discover them by the attempts
he makes in the field of cognition, these attacks of scepticism are
not only dangerous, but destructive. For if there is one proposition
in his chain of reasoning which be he cannot prove, or the fallacy
in which be cannot evolve in accordance with a principle, suspicion
falls on all his statements, however plausible they may appear.
  And thus scepticism, the bane of dogmatical philosophy, conducts
us to a sound investigation into the understanding and the reason.
When we are thus far advanced, we need fear no further
attacks; for the limits of our domain are clearly marked out, and we
can make no claims nor become involved in any disputes regarding the
region that lies beyond these limits. Thus the sceptical procedure
in philosophy does not present any solution of the problems of reason,
but it forms an excellent exercise for its powers, awakening its
circumspection, and indicating the means whereby it may most fully
establish its claims to its legitimate possessions.

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