Philosophy 版 (精华区)

发信人: songs (今夜有丁香雨), 信区: Philosophy
标  题: CHAPTER I. The Discipline of Pure Reason.(3)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月28日10:56:29 星期四), 站内信件

SECTION III. The Discipline of Pure Reason in Hypothesis.

  This critique of reason has now taught us that all its efforts to
extend the bounds of knowledge, by means of pure speculation, are
utterly fruitless. So much the wider field, it may appear, lies open
to hypothesis; as, where we cannot know with certainty, we are at
liberty to make guesses and to form suppositions.
  Imagination may be allowed, under the strict surveillance of reason,
to invent suppositions; but, these must be based on something that
is perfectly certain- and that is the possibility of the object. If we
are well assured upon this point, it is allowable to have recourse
to supposition in regard to the reality of the object; but this
supposition must, unless it is utterly groundless, be connected, as
its ground of explanation, with that which is really given and
absolutely certain. Such a supposition is termed a hypothesis.
  It is beyond our power to form the least conception a priori of
the possibility of dynamical connection in phenomena; and the category
of the pure understanding will not enable us to ex. cogitate any
such connection, but merely helps us to understand it, when we meet
with it in experience. For this reason we cannot, in accordance with
the categories, imagine or invent any object or any property of an
object not given, or that may not be given in experience, and employ
it in a hypothesis; otherwise, we should be basing our chain of
reasoning upon mere chimerical fancies, and not upon conceptions of
things. Thus, we have no right to assume the existence of new
powers, not existing in nature- for example, an understanding with a
non-sensuous intuition, a force of attraction without contact, or some
new kind of substances occupying space, and yet without the property
of impenetrability- and, consequently, we cannot assume that there
is any other kind of community among substances than that observable
in experience, any kind of presence than that in space, or any kind of
duration than that in time. In one word, the conditions of possible
experience are for reason the only conditions of the possibility of
things; reason cannot venture to form, independently of these
conditions, any conceptions of things, because such conceptions,
although not self-contradictory, are without object and without
application.
  The conceptions of reason are, as we have already shown, mere ideas,
and do not relate to any object in any kind of experience. At the same
time, they do not indicate imaginary or possible objects. They are
purely problematical in their nature and, as aids to the heuristic
exercise of the faculties, form the basis of the regulative principles
for the systematic employment of the understanding in the field of
experience. If we leave this ground of experience, they become mere
fictions of thought, the possibility of which is quite indemonstrable;
and they cannot, consequently, be employed as hypotheses in the
explanation of real phenomena. It is quite admissible to cogitate
the soul as simple, for the purpose of enabling ourselves to employ
the idea of a perfect and necessary unity of all the faculties of
the mind as the principle of all our inquiries into its internal
phenomena, although we cannot cognize this unity in concreto. But to
assume that the soul is a simple substance (a transcendental
conception) would be enouncing a proposition which is not only
indemonstrable- as many physical hypotheses are- but a proposition
which is purely arbitrary, and in the highest degree rash. The
simple is never presented in experience; and, if by substance is
here meant the permanent object of sensuous intuition, the possibility
of a simple phenomenon is perfectly inconceivable. Reason affords no
good grounds for admitting the existence of intelligible beings, or of
intelligible properties of sensuous things, although- as we have no
conception either of their possibility or of their impossibility- it
will always be out of our power to affirm dogmatically that they do
not exist. In the explanation of given phenomena, no other things
and no other grounds of explanation can be employed than those which
stand in connection with the given phenomena according to the known
laws of experience. A transcendental hypothesis, in which a mere
idea of reason is employed to explain the phenomena of nature, would
not give us any better insight into a phenomenon, as we should be
trying to explain what we do not sufficiently understand from known
empirical principles, by what we do not understand at all. The
principles of such a hypothesis might conduce to the satisfaction of
reason, but it would not assist the understanding in its application
to objects. Order and conformity to aims in the sphere of nature
must be themselves explained upon natural grounds and according to
natural laws; and the wildest hypotheses, if they are only physical,
are here more admissible than a hyperphysical hypothesis, such as that
of a divine author. For such a hypothesis would introduce the
principle of ignava ratio, which requires us to give up the search for
causes that might be discovered in the course of experience and to
rest satisfied with a mere idea. As regards the absolute totality of
the grounds of explanation in the series of these causes, this can
be no hindrance to the understanding in the case of phenomena;
because, as they are to us nothing more than phenomena, we have no
right to look for anything like completeness in the synthesis of the
series of their conditions.
  Transcendental hypotheses are therefore inadmissible; and we
cannot use the liberty of employing, in the absence of physical,
hyperphysical grounds of explanation. And this for two reasons; first,
because such hypothesis do not advance reason, but rather stop it in
its progress; secondly, because this licence would render fruitless
all its exertions in its own proper sphere, which is that of
experience. For, when the explanation of natural phenomena happens
to be difficult, we have constantly at hand a transcendental ground of
explanation, which lifts us above the necessity of investigating
nature; and our inquiries are brought to a close, not because we
have obtained all the requisite knowledge, but because we abut upon
a principle which is incomprehensible and which, indeed, is so far
back in the track of thought as to contain the conception of the
absolutely primal being.
  The next requisite for the admissibility of a hypothesis is its
sufficiency. That is, it must determine a priori the consequences
which are given in experience and which are supposed to follow from
the hypothesis itself. If we require to employ auxiliary hypotheses,
the suspicion naturally arises that they are mere fictions; because
the necessity for each of them requires the same justification as in
the case of the original hypothesis, and thus their testimony is
invalid. If we suppose the existence of an infinitely perfect cause,
we possess sufficient grounds for the explanation of the conformity to
aims, the order and the greatness which we observe in the universe;
but we find ourselves obliged, when we observe the evil in the world
and the exceptions to these laws, to employ new hypothesis in
support of the original one. We employ the idea of the simple nature
of the human soul as the foundation of all the theories we may form of
its phenomena; but when we meet with difficulties in our way, when
we observe in the soul phenomena similar to the changes which take
place in matter, we require to call in new auxiliary hypotheses. These
may, indeed, not be false, but we do not know them to be true, because
the only witness to their certitude is the hypothesis which they
themselves have been called in to explain.
  We are not discussing the above-mentioned assertions regarding the
immaterial unity of the soul and the existence of a Supreme Being as
dogmata, which certain philosophers profess to demonstrate a priori,
but purely as hypotheses. In the former case, the dogmatist must
take care that his arguments possess the apodeictic certainty of a
demonstration. For the assertion that the reality of such ideas is
probable is as absurd as a proof of the probability of a proposition
in geometry. Pure abstract reason, apart from all experience, can
either cognize nothing at all; and hence the judgements it enounces
are never mere opinions, they are either apodeictic certainties, or
declarations that nothing can be known on the subject. Opinions and
probable judgements on the nature of things can only be employed to
explain given phenomena, or they may relate to the effect, in
accordance with empirical laws, of an actually existing cause. In
other words, we must restrict the sphere of opinion to the world of
experience and nature. Beyond this region opinion is mere invention;
unless we are groping about for the truth on a path not yet fully
known, and have some hopes of stumbling upon it by chance.
  But, although hypotheses are inadmissible in answers to the
questions of pure speculative reason, they may be employed in the
defence of these answers. That is to say, hypotheses are admissible in
polemic, but not in the sphere of dogmatism. By the defence of
statements of this character, I do not mean an attempt at
discovering new grounds for their support, but merely the refutation
of the arguments of opponents. All a priori synthetical propositions
possess the peculiarity that, although the philosopher who maintains
the reality of the ideas contained in the proposition is not in
possession of sufficient knowledge to establish the certainty of his
statements, his opponent is as little able to prove the truth of the
opposite. This equality of fortune does not allow the one party to
be superior to the other in the sphere of speculative cognition; and
it is this sphere, accordingly, that is the proper arena of these
endless speculative conflicts. But we shall afterwards show that, in
relation to its practical exercise, Reason has the right of
admitting what, in the field of pure speculation, she would not be
justified in supposing, except upon perfectly sufficient grounds;
because all such suppositions destroy the necessary completeness of
speculation- a condition which the practical reason, however, does not
consider to be requisite. In this sphere, therefore, Reason is
mistress of a possession, her title to which she does not require to
prove- which, in fact, she could not do. The burden of proof
accordingly rests upon the opponent. But as he has just as little
knowledge regarding the subject discussed, and is as little able to
prove the non-existence of the object of an idea, as the philosopher
on the other side is to demonstrate its reality, it is evident that
there is an advantage on the side of the philosopher who maintains his
proposition as a practically necessary supposition (melior est
conditio possidentis). For he is at liberty to employ, in
self-defence, the same weapons as his opponent makes use of in
attacking him; that is, he has a right to use hypotheses not for the
purpose of supporting the arguments in favour of his own propositions,
but to show that his opponent knows no more than himself regarding the
subject under 'discussion and cannot boast of any speculative
advantage.
  Hypotheses are, therefore, admissible in the sphere of pure reason
only as weapons for self-defence, and not as supports to dogmatical
assertions. But the opposing party we must always seek for in
ourselves. For speculative reason is, in the sphere of
transcendentalism, dialectical in its own nature. The difficulties and
objections we have to fear lie in ourselves. They are like old but
never superannuated claims; and we must seek them out, and settle them
once and for ever, if we are to expect a permanent peace. External
tranquility is hollow and unreal. The root of these contradictions,
which lies in the nature of human reason, must be destroyed; and
this can only be done by giving it, in the first instance, freedom
to grow, nay, by nourishing it, that it may send out shoots, and
thus betray its own existence. It is our duty, therefore, to try to
discover new objections, to put weapons in the bands of our
opponent, and to grant him the most favourable position in the arena
that he can wish. We have nothing to fear from these concessions; on
the contrary, we may rather hope that we shall thus make ourselves
master of a possession which no one will ever venture to dispute.
  The thinker requires, to be fully equipped, the hypotheses of pure
reason, which, although but leaden weapons (for they have not been
steeled in the armoury of experience), are as useful as any that can
be employed by his opponents. If, accordingly, we have assumed, from a
non-speculative point of view, the immaterial nature of the soul,
and are met by the objection that experience seems to prove that the
growth and decay of our mental faculties are mere modifications of the
sensuous organism- we can weaken the force of this objection by the
assumption that the body is nothing but the fundamental phenomenon, to
which, as a necessary condition, all sensibility, and consequently all
thought, relates in the present state of our existence; and that the
separation of soul and body forms the conclusion of the sensuous
exercise of our power of cognition and the beginning of the
intellectual. The body would, in this view of the question, be
regarded, not as the cause of thought, but merely as its restrictive
condition, as promotive of the sensuous and animal, but as a hindrance
to the pure and spiritual life; and the dependence of the animal
life on the constitution of the body, would not prove that the whole
life of man was also dependent on the state of the organism. We
might go still farther, and discover new objections, or carry out to
their extreme consequences those which have already been adduced.
  Generation, in the human race as well as among the irrational
animals, depends on so many accidents- of occasion, of proper
sustenance, of the laws enacted by the government of a country of vice
even, that it is difficult to believe in the eternal existence of a
being whose life has begun under circumstances so mean and trivial,
and so entirely dependent upon our own control. As regards the
continuance of the existence of the whole race, we need have no
difficulties, for accident in single cases is subject to general laws;
but, in the case of each individual, it would seem as if we could
hardly expect so wonderful an effect from causes so insignificant.
But, in answer to these objections, we may adduce the transcendental
hypothesis that all life is properly intelligible, and not subject
to changes of time, and that it neither began in birth, nor will end
in death. We may assume that this life is nothing more than a sensuous
representation of pure spiritual life; that the whole world of sense
is but an image, hovering before the faculty of cognition which we
exercise in this sphere, and with no more objective reality than a
dream; and that if we could intuite ourselves and other things as they
really are, we should see ourselves in a world of spiritual natures,
our connection with which did not begin at our birth and will not
cease with the destruction of the body. And so on.
  We cannot be said to know what has been above asserted, nor do we
seriously maintain the truth of these assertions; and the notions
therein indicated are not even ideas of reason, they are purely
fictitious conceptions. But this hypothetical procedure is in
perfect conformity with the laws of reason. Our opponent mistakes
the absence of empirical conditions for a proof of the complete
impossibility of all that we have asserted; and we have to show him
that be has not exhausted the whole sphere of possibility and that
he can as little compass that sphere by the laws of experience and
nature, as we can lay a secure foundation for the operations of reason
beyond the region of experience. Such hypothetical defences against
the pretensions of an opponent must not be regarded as declarations of
opinion. The philosopher abandons them, so soon as the opposite
party renounces its dogmatical conceit. To maintain a simply
negative position in relation to propositions which rest on an
insecure foundation, well befits the moderation of a true philosopher;
but to uphold the objections urged against an opponent as proofs of
the opposite statement is a proceeding just as unwarrantable and
arrogant as it is to attack the position of a philosopher who advances
affirmative propositions regarding such a subject.
  It is evident, therefore, that hypotheses, in the speculative
sphere, are valid, not as independent propositions, but only
relatively to opposite transcendent assumptions. For, to make the
principles of possible experience conditions of the possibility of
things in general is just as transcendent a procedure as to maintain
the objective reality of ideas which can be applied to no objects
except such as lie without the limits of possible experience. The
judgements enounced by pure reason must be necessary, or they must not
be enounced at all. Reason cannot trouble herself with opinions. But
the hypotheses we have been discussing are merely problematical
judgements, which can neither be confuted nor proved; while,
therefore, they are not personal opinions, they are indispensable as
answers to objections which are liable to be raised. But we must
take care to confine them to this function, and guard against any
assumption on their part of absolute validity, a proceeding which
would involve reason in inextricable difficulties and contradictions.

SECTION IV. The Discipline of Pure Reason in Relation to Proofs.

  It is a peculiarity, which distinguishes the proofs of
transcendental synthetical propositions from those of all other a
priori synthetical cognitions, that reason, in the case of the former,
does not apply its conceptions directly to an object, but is first
obliged to prove, a priori, the objective validity of these
conceptions and the possibility of their syntheses. This is not merely
a prudential rule, it is essential to the very possibility of the
proof of a transcendental proposition. If I am required to pass, a
priori, beyond the conception of an object, I find that it is
utterly impossible without the guidance of something which is not
contained in the conception. In mathematics, it is a priori
intuition that guides my synthesis; and, in this case, all our
conclusions may be drawn immediately from pure intuition. In
transcendental cognition, so long as we are dealing only with
conceptions of the understanding, we are guided by possible
experience. That is to say, a proof in the sphere of transcendental
cognition does not show that the given conception (that of an event,
for example) leads directly to another conception (that of a cause)-
for this would be a saltus which nothing can justify; but it shows
that experience itself, and consequently the object of experience,
is impossible without the connection indicated by these conceptions.
It follows that such a proof must demonstrate the possibility of
arriving, synthetically and a priori, at a certain knowledge of
things, which was not contained in our conceptions of these things.
Unless we pay particular attention to this requirement, our proofs,
instead of pursuing the straight path indicated by reason, follow
the tortuous road of mere subjective association. The illusory
conviction, which rests upon subjective causes of association, and
which is considered as resulting from the perception of a real and
objective natural affinity, is always open to doubt and suspicion. For
this reason, all the attempts which have been made to prove the
principle of sufficient reason, have, according to the universal
admission of philosophers, been quite unsuccessful; and, before the
appearance of transcendental criticism, it was considered better, as
this principle could not be abandoned, to appeal boldly to the
common sense of mankind (a proceeding which always proves that the
problem, which reason ought to solve, is one in which philosophers
find great difficulties), rather than attempt to discover new
dogmatical proofs.
  But, if the proposition to be proved is a proposition of pure
reason, and if I aim at passing beyond my empirical conceptions by the
aid of mere ideas, it is necessary that the proof should first show
that such a step in synthesis is possible (which it is not), before it
proceeds to prove the truth of the proposition itself. The so-called
proof of the simple nature of the soul from the unity of apperception,
is a very plausible one. But it contains no answer to the objection,
that, as the notion of absolute simplicity is not a conception which
is directly applicable to a perception, but is an idea which must be
inferred- if at all- from observation, it is by no means evident how
the mere fact of consciousness, which is contained in all thought,
although in so far a simple representation, can conduct me to the
consciousness and cognition of a thing which is purely a thinking
substance. When I represent to my mind the power of my body as in
motion, my body in this thought is so far absolute unity, and my
representation of it is a simple one; and hence I can indicate this
representation by the motion of a point, because I have made
abstraction of the size or volume of the body. But I cannot hence
infer that, given merely the moving power of a body, the body may be
cogitated as simple substance, merely because the representation in my
mind takes no account of its content in space, and is consequently
simple. The simple, in abstraction, is very different from the
objectively simple; and hence the Ego, which is simple in the first
sense, may, in the second sense, as indicating the soul itself, be a
very complex conception, with a very various content. Thus it is
evident that in all such arguments there lurks a paralogism. We
guess (for without some such surmise our suspicion would not be
excited in reference to a proof of this character) at the presence
of the paralogism, by keeping ever before us a criterion of the
possibility of those synthetical propositions which aim at proving
more than experience can teach us. This criterion is obtained from the
observation that such proofs do not lead us directly from the
subject of the proposition to be proved to the required predicate, but
find it necessary to presuppose the possibility of extending our
cognition a priori by means of ideas. We must, accordingly, always use
the greatest caution; we require, before attempting any proof, to
consider how it is possible to extend the sphere of cognition by the
operations of pure reason, and from what source we are to derive
knowledge, which is not obtained from the analysis of conceptions, nor
relates, by anticipation, to possible experience. We shall thus
spare ourselves much severe and fruitless labour, by not expecting
from reason what is beyond its power, or rather by subjecting it to
discipline, and teaching it to moderate its vehement desires for the
extension of the sphere of cognition.
  The first rule for our guidance is, therefore, not to attempt a
transcendental proof, before we have considered from what source we
are to derive the principles upon which the proof is to be based,
and what right we have to expect that our conclusions from these
principles will be veracious. If they are principles of the
understanding, it is vain to expect that we should attain by their
means to ideas of pure reason; for these principles are valid only
in regard to objects of possible experience. If they are principles of
pure reason, our labour is alike in vain. For the principles of
reason, if employed as objective, are without exception dialectical
and possess no validity or truth, except as regulative principles of
the systematic employment of reason in experience. But when such
delusive proof are presented to us, it is our duty to meet them with
the non liquet of a matured judgement; and, although we are unable
to expose the particular sophism upon which the proof is based, we
have a right to demand a deduction of the principles employed in it;
and, if these principles have their origin in pure reason alone,
such a deduction is absolutely impossible. And thus it is
unnecessary that we should trouble ourselves with the exposure and
confutation of every sophistical illusion; we may, at once, bring
all dialectic, which is inexhaustible in the production of
fallacies, before the bar of critical reason, which tests the
principles upon which all dialectical procedure is based. The second
peculiarity of transcendental proof is that a transcendental
proposition cannot rest upon more than a single proof. If I am drawing
conclusions, not from conceptions, but from intuition corresponding to
a conception, be it pure intuition, as in mathematics, or empirical,
as in natural science, the intuition which forms the basis of my
inferences presents me with materials for many synthetical
propositions, which I can connect in various modes, while, as it is
allowable to proceed from different points in the intention, I can
arrive by different paths at the same proposition.
  But every transcendental proposition sets out from a conception, and
posits the synthetical condition of the possibility of an object
according to this conception. There must, therefore, be but one ground
of proof, because it is the conception alone which determines the
object; and thus the proof cannot contain anything more than the
determination of the object according to the conception. In our
Transcendental Analytic, for example, we inferred the principle: Every
event has a cause, from the only condition of the objective
possibility of our conception of an event. This is that an event
cannot be determined in time, and consequently cannot form a part of
experience, unless it stands under this dynamical law. This is the
only possible ground of proof; for our conception of an event
possesses objective validity, that is, is a true conception, only
because the law of causality determines an object to which it can
refer. Other arguments in support of this principle have been
attempted- such as that from the contingent nature of a phenomenon;
but when this argument is considered, we can discover no criterion
of contingency, except the fact of an event- of something happening,
that is to say, the existence which is preceded by the non-existence
of an object, and thus we fall back on the very thing to be proved. If
the proposition: "Every thinking being is simple," is to be proved, we
keep to the conception of the ego, which is simple, and to which all
thought has a relation. The same is the case with the transcendental
proof of the existence of a Deity, which is based solely upon the
harmony and reciprocal fitness of the conceptions of an ens
realissimum and a necessary being, and cannot be attempted in any
other manner.
  This caution serves to simplify very much the criticism of all
propositions of reason. When reason employs conceptions alone, only
one proof of its thesis is possible, if any. When, therefore, the
dogmatist advances with ten arguments in favour of a proposition, we
may be sure that not one of them is conclusive. For if he possessed
one which proved the proposition he brings forward to demonstration-
as must always be the case with the propositions of pure reason-
what need is there for any more? His intention can only be similar
to that of the advocate who had different arguments for different
judges; this availing himself of the weakness of those who examine his
arguments, who, without going into any profound investigation, adopt
the view of the case which seems most probable at first sight and
decide according to it.
  The third rule for the guidance of pure reason in the conduct of a
proof is that all transcendental proofs must never be apagogic or
indirect, but always ostensive or direct. The direct or ostensive
proof not only establishes the truth of the proposition to be
proved, but exposes the grounds of its truth; the apagogic, on the
other hand, may assure us of the truth of the proposition, but it
cannot enable us to comprehend the grounds of its possibility. The
latter is, accordingly, rather an auxiliary to an argument, than a
strictly philosophical and rational mode of procedure. In one respect,
however, they have an advantage over direct proofs, from the fact that
the mode of arguing by contradiction, which they employ, renders our
understanding of the question more clear, and approximates the proof
to the certainty of an intuitional demonstration.
  The true reason why indirect proofs are employed in different
sciences is this. When the grounds upon which we seek to base a
cognition are too various or too profound, we try whether or not we
may not discover the truth of our cognition from its consequences. The
modus ponens of reasoning from the truth of its inferences to the
truth of a proposition would be admissible if all the inferences
that can be drawn from it are known to be true; for in this case there
can be only one possible ground for these inferences, and that is
the true one. But this is a quite impracticable procedure, as it
surpasses all our powers to discover all the possible inferences
that can be drawn from a proposition. But this mode of reasoning is
employed, under favour, when we wish to prove the truth of an
hypothesis; in which case we admit the truth of the conclusion-
which is supported by analogy- that, if all the inferences we have
drawn and examined agree with the proposition assumed, all other
possible inferences will also agree with it. But, in this way, an
hypothesis can never be established as a demonstrated truth. The modus
tollens of reasoning from known inferences to the unknown proposition,
is not only a rigorous, but a very easy mode of proof. For, if it
can be shown that but one inference from a proposition is false,
then the proposition must itself be false. Instead, then, of
examining, in an ostensive argument, the whole series of the grounds
on which the truth of a proposition rests, we need only take the
opposite of this proposition, and if one inference from it be false,
then must the opposite be itself false; and, consequently, the
proposition which we wished to prove must be true.
  The apagogic method of proof is admissible only in those sciences
where it is impossible to mistake a subjective representation for an
objective cognition. Where this is possible, it is plain that the
opposite of a given proposition may contradict merely the subjective
conditions of thought, and not the objective cognition; or it may
happen that both propositions contradict each other only under a
subjective condition, which is incorrectly considered to be objective,
and, as the condition is itself false, both propositions may be false,
and it will, consequently, be impossible to conclude the truth of
the one from the falseness of the other.
  In mathematics such subreptions are impossible; and it is in this
science, accordingly, that the indirect mode of proof has its true
place. In the science of nature, where all assertion is based upon
empirical intuition, such subreptions may be guarded against by the
repeated comparison of observations; but this mode of proof is of
little value in this sphere of knowledge. But the transcendental
efforts of pure reason are all made in the sphere of the subjective,
which is the real medium of all dialectical illusion; and thus
reason endeavours, in its premisses, to impose upon us subjective
representations for objective cognitions. In the transcendental sphere
of pure reason, then, and in the case of synthetical propositions,
it is inadmissible to support a statement by disproving the
counter-statement. For only two cases are possible; either, the
counter-statement is nothing but the enouncement of the
inconsistency of the opposite opinion with the subjective conditions
of reason, which does not affect the real case (for example, we cannot
comprehend the unconditioned necessity of the existence of a being,
and hence every speculative proof of the existence of such a being
must be opposed on subjective grounds, while the possibility of this
being in itself cannot with justice be denied); or, both propositions,
being dialectical in their nature, are based upon an impossible
conception. In this latter case the rule applies: non entis nulla sunt
predicata; that is to say, what we affirm and what we deny, respecting
such an object, are equally untrue, and the apagogic mode of
arriving at the truth is in this case impossible. If, for example,
we presuppose that the world of sense is given in itself in its
totality, it is false, either that it is infinite, or that it is
finite and limited in space. Both are false, because the hypothesis is
false. For the notion of phenomena (as mere representations) which are
given in themselves (as objects) is self-contradictory; and the
infinitude of this imaginary whole would, indeed, be unconditioned,
but would be inconsistent (as everything in the phenomenal world is
conditioned) with the unconditioned determination and finitude of
quantities which is presupposed in our conception.
  The apagogic mode of proof is the true source of those illusions
which have always had so strong an attraction for the admirers of
dogmatical philosophy. It may be compared to a champion who
maintains the honour and claims of the party he has adopted by
offering battle to all who doubt the validity of these claims and
the purity of that honour; while nothing can be proved in this way,
except the respective strength of the combatants, and the advantage,
in this respect, is always on the side of the attacking party.
Spectators, observing that each party is alternately conqueror and
conquered, are led to regard the subject of dispute as beyond the
power of man to decide upon. But such an opinion cannot be
justified; and it is sufficient to apply to these reasoners the
remark:
                  Non defensoribus istis
        Tempus eget.
  Each must try to establish his assertions by a transcendental
deduction of the grounds of proof employed in his argument, and thus
enable us to see in what way the claims of reason may be supported. If
an opponent bases his assertions upon subjective grounds, he may be
refuted with ease; not, however to the advantage of the dogmatist, who
likewise depends upon subjective sources of cognition and is in like
manner driven into a corner by his opponent. But, if parties employ
the direct method of procedure, they will soon discover the
difficulty, nay, the impossibility of proving their assertions, and
will be forced to appeal to prescription and precedence; or they will,
by the help of criticism, discover with ease the dogmatical
illusions by which they had been mocked, and compel reason to renounce
its exaggerated pretensions to speculative insight and to confine
itself within the limits of its proper sphere- that of practical
principles.

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