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发信人: wildwolf (破衣裳||■漂来，桐子), 信区: Philosophy
标  题: 后现代与西方文化的困境(zz)
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年06月30日13:21:54 星期六), 站内信件

发信人: dasein (湖上草), 信区: Philosophy
标  题: 后现代与西方文化的困境(zz)
发信站: 北大未名站 (2001年06月28日20:37:47 星期四), 站内信件

后现代与西方文化的困境

余达心

「后现代」与「现代」之间

「后现代」作为一种文化现象，一方面是始于对「现代」所代表的真理观和世界观
，人观的质疑、批判与挑战。然而却又微妙地延续□现代的一些基本假设。后现代
的迷思便在于此。其实自二十世纪初，不少文学家、史学家及思想家对现代已表达
强烈不满的情绪，他们的批判有以下几方面：

一．现代倾向理性主义，更以狭窄的科学理性为真理的最后裁决者，殊不知科学理
性以物格人，将物理套在人的生命上，以致人文精神被约化成生物化学现象。人的
道德价值、宗教经验全被否定。二十世纪三十至六十年代，「逻辑实证主义」肆虐
，便是极好的例子。科学世界观成为一种统摄一切的意识形态（totalizing
ideology ），扼杀创意。

二．现代将人看为一种独立的「自我主体」（Ego-subject ），纵然确立人的自由
、自主，却同时引发了西方极度的个人主义，以人为孤立的个体（monad ），亦因
此埋下西方社会解体（fragmentation ）的伏线。

三．现代极度以人为中心，亦因此引致现代人极度地奴役大自然，使大自然百孔千
疮。

四．现代深信人类会不断进步，故「直线进步历史观」（linear-progressive
view of history ）成了现代的标志。「进步」的神话使现代人更肆无忌惮地消耗
大自然的资源，同时人亦不断向外扑，以致现代人成为没有内向生命的人。

这些对现代的批判都是非常切中要害的，而后现代精神亦始于这些批判。然而后现
代思潮里面却有一种倾向，就是将对现代的质疑推到极点，以致对知识、客观真理
抱一种极度怀疑，甚至否定的态度。吊诡的是，后现代思潮的发展，或更准确地说
，其对现代的质疑，却又完全建基于现代的基本信念──以人为「主体」的人本主
义思想，并且将这信念推到逻辑的结论。历史简述「现代」一词可以说是西方启蒙
运动（Enlightenment ）的产物。它代表着一种文化理想，代表着高举理性、科学
、自由及不断创新的文明，摒弃了中古的保守、权威及以宗教信仰为主导的文化。


启蒙运动的基本信念是人本身具有掌握、确认真理的能力而无须倚靠超自然的启示
。人的理性是发现真理、确认真理的依据。笛卡儿（Descartes.Rene ，1596～
1650）的「我思故我在」（cogito,ergo sum ）确立了人的思维是一切肯定的知识
的基础。当理性发挥它批判的威力，既有的权威（如宗教信仰）便崩溃，而人便可
以从其桎梏中解放出来。因此，理性成为人的解放者，叫人信靠的是内在于一己的
能力，使人成为「自法」（autonomous ）的自由人。自法的人立于自己的理性之
上，视自己为独立自立的「主体」（subject ）。海德格（Heideggar,Martin ，
1889～1976）认为「现代性」最重要的含意乃在人成为主体。「当人了解自己作为
主体，他便站在世界以外看世界，并从自己所站的位置去表达他掌握到的世界。」
「世界图象」（world-picture ）或「世界观」就成了现代的标志。

休谟（Hume David ，1711～76）代表启蒙运动中的怀疑主义者，他一开始便对理
性及理性而来的知识的限制披露无遗。而浪漫主义者（Romanticist ）如康德（
Kant Immanuel ，1724～1804）、谢勒（Friedrich Schiller ，1759～1805）、
费希德莱（J.G.Fichte ，1762～1814）等，虽然质疑理性的绝对性，却仍深信理
性在追寻知识、确立道德、社会秩序的重要性。但尼采（Nietzsche Friedrich ，
1844～1900）认为西方自启蒙运动以来理性确立真理根本是一骗局。他认为理性思
维是由权力架构所缔造的，所谓真理亦如是，权力才是真理的依据。因此，他提倡
意志（will ）──掌握权力的意志（will to power ），才是建构真理的动力。
与尼采同期的马克思（Karl Marx ，1818～83）认定当时的所谓客观知识、理性思
维全是资本主义社会上层结构的意识形态，为的是巩固资本主义所建构的世界。因
此，知识、真理根本是特定社会环境的产物。「知识社会学」（Sociology of
Knowledge ）便是从马克思的意识形态批判发展出来的。

后现代的迷思

后现代与现代的思想家同样深信人是主体，不过他们更清楚，人的主体性乃在于他
的意识。人的知识、感情、意志必须通过他的意识呈现出来，但所呈现的到底有多
少是反映客观事实，又有多少是反映意识本身的结构、状况呢？这顿然成为最基本
的问题。

康德认为人类的理性基本是反映人类意识的结构。他相信人类的意识结构是相同共
通的，因此理性也是普遍的（universal ）。我们经验到的宇宙的秩序其实是反映
人意识内里井井有条的结构，而并不反映外在世界的客观结构。「知识」、「真理
」主观化便因此而来。后现代便是将「主观化」与「怀疑主义」再推进一步，并将
之普及化。

康德深信理性仍是共通而普遍的，但「历史主义者」（historicist ）将时间放在
意识的结构内，即表示人类的意识结构根本是随时间而不断变化、转移。威廉．狄
尔泰（Wilhelm Dilthey ，1833～1911）便深信人的意识结构是随着人活生生的经
验（lived experience ）的增长而不断重组的。因此，人本身便站立于自己不断
变化的意识结构上看事物，人所能看到的只不过是这意识结构所能容纳、呈示的东
西。「知识」根本便是一种「诠释」（interpretation ），是意识重组的产物。
「诠释学」更成了科学中的科学，而「诠释文化」（culture of
interpretation ）亦在西方兴起，成为后现代文化的标志。诠释学的兴起结合马
克思开拓的意识形态批判及尼采的「权力意志论」，令「怀疑诠释学」（
Hermeneutics of Suspicion ）渐成气候。任何真理的认信都可以被揭露为权力的
伪装。女权运动便积极运用这种怀疑诠释学去剖出隐藏在《圣经》内的父权结构，
说明在《圣经》里面压迫女性的反向。这被称为「解构」（deconstruction ），
其意思就是一切真理的宣称或解说真理的宏大系统，基本上是人底意识的建构（
construction ），这些建构隐藏着权力的动机，真理因此不过是由权力运动而建
立的架构罢了。

强调主体的决定性，释经学也起了极大的变化。过往《圣经》文本（Bibletext ）
被视为具有其本身的完整真实性（integrity ）。然而后现代诠释者却认为文本的
所谓本意基本是不能掌握或难以确定。因此，最重要的反是读者在阅读时的经历、
感受。文本的真实乃在其与读者相遇时所发生的效应、事件（event）。

没有了客观真理的参考，一切由主体的经验及意义结构所决定，道德相对主义亦在
所难免。有人预测一种新的「部族主义」（tribalism ）将在后现代兴起。

对后现代的批判

现代与后现代同一的问题是接受启蒙运动将人定义为独立、自存、自法的主体，因
而将人困于自我的狭小天地中，远离那独立于他、超越他却又盛载他生命的大天地
。他的世界完全没有「超越的视野」（transcendent horizon ）。这样「现代─
─后现代」人只能紧握自我。他们极其量只能达至「普遍主体性」（universal
subjectivity ）或「相互主体性」（inter-subjectivity ）。最后，他们仍不能
跳出主体世界而与外在的客观世界接连。这至终必引至「自我独白」（
solipsism ）的境况，而后现代的极度主观主义亦近乎这独白状态。

基督教的人观与启蒙运动的人观截然不同。基督教将人置于广阔的天地──上帝所
创造的天地。因上帝是有情的上帝，他创造的天地亦是有情的天地。天地于人恒常
开放并发出邀请，与人生命结连、互动，使人因而不断超越自己。在不断的自我的
超越中，人体悟到他的生命与上帝以及他创造的世界在本体上是紧密相连、相互感
通。上帝与世界成为人生命内涵的必然部分。如此，人不再孤独地面对自我，而是
要面对世界以及创造世界的主。惟其如此，在后现代的文化中，人的自困与自我窒
息才能得到解脱。

后现代对基督教的信仰是一莫大的挑战。它对现代的批判是我们所认同的，然而当
它将现代的自我主义激化，它对信仰的挑战更为尖锐。面对这样的挑战，我们不能
不全力以赴。

（作者为香港中国神学研究院副院长）

摘自信仰之门 

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