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发信人: beauty (小倩☆梦里丁香雨落), 信区: Reading
标  题: 论语别裁--里仁第四
发信站: 哈工大紫丁香 (2001年08月23日14:48:58 星期四), 站内信件


论语别裁(上论) 
里仁第四

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                          那“仁”却在灯火阑珊处

    现在我们讲到《论语》第四篇，是最重要的一篇，这篇的问题很大。

    首先谈第四篇的题目《里仁》。过去对“里仁”的一般解释。里就是乡里之里，
也就是住的地方；照过去的传统，一般三家村学究们解释“里仁”的意思，就说孔
子的意思是如果买房子，或租房子，应选择“仁里”。换句话说，要住到好人堆里
去。如果真是这个意思，那么坏人堆里没人住了吗？而且哪一个地方才是好人堆？
哪个地方是坏人堆呢？台北市有“仁爱”路！那么除了仁爱路，没地方可住了？所
以三家村学究们的解释是大有问题的。

    这个“里”字应该作为动词看，当然也指居住的地方。但是居住的地方，有处
的意思。“居、住、处”在古文中，有时是表示站或坐在那里，是动词。我们读春
秋战国时代著的书，经常看到“居”单独一个字。我国古代没方桌子，没有椅子。
日本人的榻榻米，是我们中国去的，由秦、汉到魏，都还是席地而坐。魏晋以后才
从西域传进椅子来。唐代以前我们还看到一句话——“据胡床而坐”，胡床就是椅
子的初形，从西域过来的。我们中国文化，许多名词有一胡字，如胡椒，一看就知
道这样东西是外来的；不是“胡”就是“蕃”，蕃茄就是外国来的。后来又加上
“洋”，如脚踏车是外国来的，四川人叫“洋马儿”，甚至如病名“洋梅疮”也是
外国传来的。在明代以前，我国的医学书籍上，没有看过这种病，可见这是从外国
传进来的，而且开始由广东方面上岸的，所以又称作“广疮”。

    我们知道了这些道理，就了解居、里的意义就是“自处”，“里仁”的意思也
就是一个人如何处在仁的境界。处世，处人，尤其是自处，都要有“自处之道”。
再明白点讲，什么叫“里仁”呢？就是我们随时要把修养、精神放在仁的境界。现
在讨论“仁”。说到仁字，孔子学问的中心来了，头大的问题来了。上面三篇中，
第一篇学而时习之，学的是什么？学的是仁。“仁”是什么？两千年以来，莫衷一
是，这真是一个大问题。

    最近，有位立法委员提出一篇质询，就谈这个“仁”字。前一个礼拜他把这质
询给我看，问我的意见，我说无可奉告。因为他已经提出来了，我们又何必再作讨
论？不过我认为“仁”字的确很难谈，我这样说也就是“微言大义”的精神吧！我
们现在讨论到这里，全部《论语》的中心谈“仁”，“仁”是什么？过去有几种解
释法。最有名的是“博爱之谓仁”，许多人谈到仁的意义，都会这样答复，而且以
肯定的语气说，这是孔子的意思。其实错了，这句话不是孔子说的，也不是孟子说
的。孔家店的两大股东——孔、孟都没说过，这是孔家店的伙计——唐朝的韩愈讲
的。在唐代大家也讨论什么是“仁”的问题，而韩愈下的定义：博爱叫做仁。后世
以讹传讹，就认为这是儒家思想了。这也是有问题的。韩愈为什么会下这个定义？
虽然称他“文起八代之衰”，他的定义不一定也是起八代之衰的。真理是不能够用
名气压住人的，韩愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的专家，墨子的
思想就有“兼爱”，大家现在忘记了韩愈是研究墨子思想的专家，所以他把墨子的
思想，融会到儒家思想中去，把“兼爱”换一个字改为“博爱”，等于把长袍脱掉
穿上西装而已。后世不明真相，就以为博爱之谓仁是儒家思想的解释。我们并不一
定说韩愈这个定义下得不对。我们的态度要客观，真理只有一个。我们拿哲学观点
来说，宇宙万有的那个最原始的东西，哲学家说它是本体，西方的宗教家叫他作上
帝，印度人叫“佛”，叫“如来”，中国人叫“道”。名称不同而所指的是同一东
西。等于馒头与面包，名称不同，一样是用面做成，可以吃饱的东西。所以我们不
要被某一名词捆住，各个表现的方式不同而已。

    其次，汉代以来一直到唐代，对仁的解释，漫无限制。古代书上不管说什么，
都“仁呀！仁呀！”的大谈仁义之道。孔子讲仁，孟子讲义，最后连起来就是仁义；
仁义即孔孟，孔孟即仁义。如果我们作八股文就这样大作文章了：“仁义者，孔孟
之说也，孔孟之说者，仁义之道也……”这篇文章通了。实际说了半天，如果以逻
辑来批评，只有八个字：“陈言颠倒，不知所云。”等于清代乾隆年间才子纪晓岚
批评文章的一个故事，有一个学生拿一篇文章请他看，他引用了两句古诗来评语：
“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。”说这个学生的文章“不知所云，越说越远”
了。所以汉唐以来，一般学者讲孔子之仁的，都可借用纪晓岚这个批评，也是“不
知所云，越说越远”了。那时的学者，讨论这个仁字的文章，有多达一百万字的，
这样一个字会扯得那么多，孔子何尝有这个本意！所以我常说，老子写了五千言，
后世解释老子的文章，古今中外累积起来，有几千万宇，到目前为止，外文翻译有
好几十种《老子》之多，如果老子知道了，会把大牙都笑掉。大家讲了半天，是不
是老子原来的意思呢？张先生讲的张老子，刘先生讲的刘老子。谁的老子才是老子？

    到了宋代的理学家，自认为继孔孟之心传。孔子传心法与曾子，作了《大学》
这篇书，曾子传心法与子思，子思写了《中庸》。子思传心法与孟子，孟子以后失
传了。宋代理学家自认为又得了这个心传秘诀。中间事隔千把年，不知道宋代理学
家们在哪里拿到这个秘诀的。其实他们把佛家、道家的东西挖了来，然后还要骂佛
家、道家，所以宋代理学家的学问态度很有点不对劲，这种作法实在不大高明。其
次，他们拿心性——哲学的道理解释“仁”说：“仁者核之心也。”如核桃的仁、
杏仁。同时他们又加上佛家的思想，认为万物的果实，都是阴阳两瓣，中间空心的，
所以仁便是道体的心空境界。

    宋儒另一个解释，他们说医书上麻木就叫不仁，可见仁是讲心的知觉性的，他
们这样一来，暴露了身份了，这完全是佛家的话，不过硬将光头的和尚，拉来戴上
孔子的帽子。在唐代以后讲孔孟的心法，而传承孔孟之心法者，就是这些宋儒——
理学家。

    汉唐之学讲仁，到底讲什么？我们勉强可以说他们讲用。宋儒讲的仁，则扯到
哲学里面讲体。我们讲了他们的缺点，也该说他们的好处，宋代及汉唐的儒家，各
有所长，汉唐以来的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道两家之学，了
解孔子心法“仁”的体。他们都有划时代的创见，但每家都是不同的孔子。

    讲到体用，我们要顺便提一下，拿中国唐代以后佛学原理来说，万物只有三个
理则——体、相、用。如这茶杯，玻璃为“体”，“相”就是它的形状，“用”就
是它的功用，即是可以盛液体的东西。抽象的思想，也是一样。譬如我们现在讲的，
以孔子的《论语》思想为“体”，“相”就是二十篇《论语》，我们来研究、解释。
“用”是了解孔子以后，该怎样去弘扬中国文化，其“用”就在此。

    汉唐儒者对于仁都讲用，而孔子当时讲仁，也多半是针对那个时代讲用。宋儒
扯到哲学里讲仁的体，从现象来探究体，不能说在见解上没有一点进步，但可惜的
也只是各执一端，闭户称王而已。

    了解这些资料以后，再回转看这个“仁”。“仁”是什么？中国古代“仁”字
就是这样写：人两足走路旁加个二，为什么不就旁加个“一”？“二人”是两个人，
就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社会。一个人
没有问题，有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。仁
就是人与人之间的事，这是文字上的解释。

    现在归纳起来。

    第一，题目的里仁。自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。自心是
“体”，处于人之间就是“相”和“用”了。相就是人的行为，用则是发挥的作用。
所谓自处就是自立，所谓处人就是立人。佛家的所谓“菩萨”之道，自立立人就是
菩萨，这是梵文“菩堤萨埵”的译音，译成中文简称菩萨，等于中文的圣贤，名称
不同而已。自处处人，就是仁的体用。

    第二，本篇孔子就讲到“吾道一以贯之”，换句话说，就是体用一贯，有体有
用。所以说仁只是行为，只讲用不讲体，不讲内心修养，也错了。如果像另一派的
宋儒所说，仁就是在那里静坐，养性谈心为仁，不讲究用，不能救世救人，不能立
己立人，也错了，应该体用一贯。

    第三，在第篇《述而》里有“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这
四点是孔子讲学问的中心纲要。这也是他“一贯”的道理。但在《颜渊》篇中却提
到“一日克己复礼，天下归仁”的彻底语。这些资料，我们要先了解，以后再研究
这篇的本身，最后把结论沟通起来，大家就可以豁然贯通了。

                              月是故乡明

    《里仁》篇第一段：

        子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知？

    照三家村学究的解释就是：“孔子说，我们所住的乡里，要择仁人的乡里，四
周邻居，都是仁人君子，就够美了。”真不知道世界上哪来这许多仁人君子，对
“择不处仁，焉得知？”他们解释说：“我们选择一个居住的地方，假使不住在仁
里的当中，这个人就不算有智慧的聪明人。”如果真是如此，那么，我们大家都是
笨蛋！对于这种解释，刚才批评过了，这是三家村的学究们的解释。

    现在依照我们新三家村学究的解释，“里仁为美”意思是我们真正学问安顿的
处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁”
的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一
原则。

    第二段：

        子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。

    孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，约不是订一个契约，
约的意思和俭一样。就是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。所
以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样；一箪食，一
瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境。
没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形
了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有
真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁”。
如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天
知命，安之若素的。

                              照临万类的仁道

    所谓“仁者安仁”相当于仁的体，“知者利仁”相当于仁的用。我们研究孔子
学说，他的主要精神是“仁”。对于仁的道理，我们最好不要拿自己的意见来作注
解，要把有体有用的道理把握住。前面提到唐代韩愈拿自己的意见作了注解，说
“博爱之谓仁”。我们现在不用自己的意见作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身
的意见作注解。孔子对于仁的注解全部都在《里仁》这一篇中，本篇里都是谈“仁”；
谈它的用，比谈它的体来得多，正如孔子在《易·系传》中所说的：“显诸仁，藏
诸用。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”

    再其次，我们可以从《孟子》的资料中找到一些有关仁的界说，现在我们看
《孟子》最后一篇《尽心》章的上章里所提到：“君子所性，虽大行不加焉；虽穷
居不损焉，分定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也，睟然见于面，
盎于背，施于四体，四体不言而喻。”这几句话，上面讲到“根于心”是讲体，以
下是讲用，这是很明显的。所以我们作学问的办法，最好以经注经，以他本身的学
说，或者本人的思想来注解经典，是比较可靠的事。然后，把古人的学说消化以后，
再吐出来，就是你自己的学问。有些人作学问，对古人的东西没有吃进去，即使吃
进去，也消化不了，然后东拉西扯，拼凑一番，这方法是不能采用的。我们要真的
吃下去，经过一番消化，再吐出来，才是真学问。正如雪峰禅师所谓：“语语从胸
襟中流出，盖天盖地。”

    现在我们继续看下去。

        子曰：唯仁者，能好人，能恶人。

    这是仁的体用并讲。孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能
够讨厌别人。“好”就是爱好的“好”。“恶”字读去声，照现在的国语读法是读
作第四声，就是厌恶的意思。我们读历史，有“善善恶恶”的话，上面的“恶”是
厌恶，可恶的恶；下面是恶的本字，很坏的意思。过去的古文以及许多奏议中，有
“善善而不能用，恶恶而不能去”的话，等于说喜欢这个有才干的部下，但又不能
提拔他、奖励他；讨厌那个坏的部下，而又不能去掉他。

    这里孔子说有“仁”的修养的人，是真能够爱人，也真能够讨厌人。但孔子的
话，假如说到这里停住了，像宋儒一样把它圈断了，那么我们研究起来，对孔子思
想的“仁”还是无法有清晰的认识。现在我们把下面一句：

        子曰：苟志于仁矣，无恶也。

    与上面的话连接起来就懂了。他这句话的意思是说，一个人真有了仁的修养，
就不会特别讨厌别人了，好比一个大宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也
要设法改变他、感化他，最好也使他进天堂，这样才算对。所以说一个真正有忠于
仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、
感化他。

    下面讲仁的重要：

        子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是
    人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食
    之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

    这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下工夫。刚才我们提到《孟子·尽心》
篇，就是讲研究孔子“仁”的学问，我们应该读读《孟子·尽心》上下两篇，对于
仁的涵义会有更深切的领会的。

    孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有
好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一
个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫
贱，而不应该走歪路。接着他讲：“君子去仁，恶乎成名？”他说一个人去了“仁”
字，就没有中心思想。即使其他方面有成就。如文学高的，不过是一个才子风流而
已，知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有“仁”这个境界，就没有中心
思想，既没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，“无终食之间违仁”，
就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。“造次必于是，颠沛必于是。”
造就是创造、作为，次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒楣的
时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。换句话说，
得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安稳。

                            兼收并蓄见仁心

    因此他说明达到仁的修养：

        子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其
    为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足
    者，盖有之矣，我未之见也！

    他说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的
人。拿我们现在的观念来看，他是说我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个
不道德的人。为什么呢？一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人
可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还
不能说是个仁者。但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，
讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，
越来越多。我们看《论语》的原文，并不是这样解释。因为接着下面就说：“不使
不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯
他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，
我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，我们这个仁还是
不究竟。所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”这是孔子讲的忠恕之道，推己及
人的写照。我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想
到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。

    下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”这是他假设的话。
他是说，仁是很难的修养，人本来有爱人之心。我们观察一个幼儿，同情人家的时
候特别多，后来渐渐长大了，心里的厌恶也越大，仁心就不能够发挥。所以他说仁
是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。假
使有，他仁的修养必然很高超。只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。但
是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。

    这篇从开头的一节，到这里为止，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，
如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化
他人，这是仁的用。

    讲了仁的体用之后，下面引伸讲仁的修养方法：

        子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。

    孔子说人的毛病，各于其党。这个“党”不要以现代的观念来解释为政党之
“党”。古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的
观念。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系
对一个人影响很大。孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。我们在社
会关系中看到一个人的过错，譬如某人作人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么
自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加
勉励。所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。

                          了知生死不相关

        子曰：朝闻道，夕死可矣！

    这个“道”就有两个研究了。前面曾提到过，在《述而》里头，孔子真正的学
问精神是讲“仁”，他的根基则在于“道”。所谓：“志于道，据于德，依于仁，
游于艺。”这是孔门学问的四大原则。那么这个“道”是什么道？这是很难讲得清
楚的问题。现在这个问题来了，我们前面稍微提过，研究上古时代的“道”字与
“天”字，都有几个意思。同样是个道字，用处不同，有时“道”是代表形而上的
所谓本体，就是先有鸡、先有蛋的问题；也是指人生宇宙万有最初的那个本体。老
子说：“道可道，非常道。”第一个道是指那个本体。“可道”说可以用一个方法，
一个原则把它假设说明。“非常道”，但毕竟不是平常的假设可以表达得出。就在
这两句话中，三个同样的道字，意义都不同。中国文字有假借用的。碰到这些问题
就很讨厌。例如“道”有时表示形而上的本体，有时候表示形而下的法则、原则、
守则，如治道。又如《孙子兵法》说：“兵者，诡道也。”因为军事思想是活动的，
用兵是不厌其诈的，一切为了打胜仗，这个“道”与老子的“道可道，非常道”，
又完全是两回事。还有时候是道路的道，一条路叫作道。有时候又是指心性而言，
是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。

    那么孔子在这里讲的“朝闻道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那个道，还
是形而下的那个心性的法则呢？无法定论，这个问题很大。在本篇里，后面有孔子
对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的。如果在本起来讲：道是
仁之体，仁是道之用。所以他说，一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了
都合算，人生就是怕不闻道。

                          富贵不淫贫贱乐

        子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。

    一个人如果真正立志于修道，这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而
是儒家那个“道”，也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业。一个人如果志
于这个道，而讨厌物质环境艰苦的话，怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，换句
话说，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物
质的欲望分占了。孔子这句话是说，一个人的意志，会被物质环境引诱、转移的话，
无法和他谈学问、谈道。

        子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。

    讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适
也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不
是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义
之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就
不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。

        子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。

    孔子在这里讲君子与小人在仁上的分野。他说君子的思想中心在道德，违反道
德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代
的财富。有钱就是好的，小人想念的都是财富、利益。“君子怀刑”，君子最怕的
事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情。法律和门锁一样，防君子不防小人，
小偷真正要偷，锁是没有办法的。法律也是一样，真要犯法的人，很多是精通法律
的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基础，才能补救法律之不足，因此君
子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠——处处讲利害，只要有好处就干了。中国过去
商场上有句话：“杀头的生意有人作，蚀本的生意没有人作。”就是这个道理。这
里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易，真正的修养却很难做到，因此下面补充
一句：

        子曰：放于利而行，多怨。

    这个放，就是开展、放任。一个人基于利害而作人做事，最后招来的是怨怼；
对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是
怨恨以终。

                            敝屣功名尊道义

    以下讲到仁人对社会做大事业的原则：

        子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？

    古代的诸侯立国的大原则，是要谦让就位，最后又功成不居，所以老子就说：
“功成，名遂，身退，天之道也。”这是上古文化的传统思想，后来儒道两家都奉
为圭臬。而中国几千年来历史的事实，每当拨乱反正的时候，都是道家的人物，用
道家的思想来完成大业的。等到天下太平了，才由儒家的人物出来大讲治平之道。
道家的功成身退，而又退得不大好的有两人，一个张良，一个诸葛亮。比较退得可
以打八十分的是姜太公，诸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因为欲罢不能，只
好鞠躬尽瘁了。

    道家的人不求名不求利，隐显无常，所以更觉亲切可爱。这与西方文化的观念
大相异趣。我们看历史上道家的人物，要去考证他们可真要命，他们学问再高，功
劳再大，最后还是隐掉了，修道去了。修道以后连自己的名字都不要了，最多报个
代号叫什么子、什么老的就算了，有时还装疯装癫，如神龙见首不见尾。近世的西
方文化可不然，一个人如果成功了，就要拿什么什么奖金，名要大，利要多，越大
越多越好。由此看来，中西文化的确在基本上有所不同。中国文化真诚谦虚的精神，
是孔子非常赞成的事，他大加赞扬身退之道。尤其他对吴泰伯、伯夷、叔齐等不肯
当帝王，最后逃走了的这些人，称扬得不得了。这并不是他鼓励人不要当皇帝，不
要搞政治，而是说你有才干的话，就好好干一番，成功了就退隐而不居功。所以孔
子在这里感叹，能以礼让为国的人哪里有呢？不以礼让为国，用争夺来的，或用手
段起来的，那么文化的精神就不要谈了。司马迁就根据这个道理，写了一部《史记》，
大谈其历史哲学的观点了。

    说到这里，想起我以前的一位老师，他是逊清最后一次科举的探花。我学习旧
体文写了一篇文章向他请教，他许以在满清时考一名举人、进士没有问题，我当时
也很傲慢，心想前清进士的文章，也不过如此而已。后来碰到一位老师，我把写的
诗文拿给他看，他派头十足，瞄一眼，往旁边一搁，响都不响。我心想这是什么道
理？后来写了一篇文章，再给他看，又是往旁边一摆，他说：“你怎么会写文章？”
我说：“人家还说写得不错哩！”我这个人狂妄得很，我说：“老师，你说哪点不
对？不对的，帮我改。”他说：“《伯夷叔齐列传》你读过没有？”我说：“当然
读过呀！《古文观止》上都有，我还背得呢！”他说：“你背过了《伯夷叔齐列传》，
你就懂吗？”我说：“那么！要请老师再加指点。”他说，“你回去。再倒背一百
遍，背完了来见我，再告诉你！”这位老师真了不起，我心里很不服气，气得不得
了，其实他这种教育法，当时是要刺激我。我回去再看，后来看出道理来了，我去
看他，我说：“老师！我看出道理来了，我讲给你听。”他笑着说：“好！你真懂
了，不需要再讲了。你也可以写文章了，这样才能懂历史文化，文中才另有一只眼
呢！”这位老师的教育手法是这样的好，实在终生感激不尽。

    《伯夷叔齐列传》真难懂，司马迁的全部思想的纲要都摆进去了。在《史记》
中，帝王的传记叫“本纪”；诸侯、宰相等，有功业成就的人的传记叫“世家”；
再其次为“列传”，为某人的传记。讲列传，大体上应该和我们现代的传记一样，
某人，某地人，家世如何，出身什么等等。可是《伯夷叔齐列传》中，叙述伯夷、
叔齐的话没有几句，初看起来，还真似“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。”不
知他说些什么，越说越远。文章一开头是：“夫学者载籍极博，犹考信于六艺……”
等等，一路下来，乱七八糟，东一句，西一句，伯夷、叔齐的事情，倒是没说几句。
可是他把历史哲学全部的观点，都放在这一篇里。他同时讲到，上古中国文化，以
礼让为国，但告诉我们，尧让位于舜，舜让位于禹，都不是那么简单的。并不是说
句：“你还不错，由你来做。”这样简单，尧让位给舜，舜让位给禹，都经过“典
职数十年”，叫他跟着做事做了几十年，做部长，又做行政院长，都做了。考察他，
认为他实在行了，然后才让位给他。“传天下若斯之难也”，中国文化公天下个个
让位的过程，是这样不容易——德业的建立，需要经过这样长久的考察。他说从此
以后没有了，不是你拉过来，就是他抢过去。他说得很明白，因此他说从此以后就
有问题了。武王统一天下，“伯夷、叔齐叩马而谏”，把武王的马拉住，告诉武王：
“你不能这样做”。原因如何如何。武王以后，礼让为国的精神就更没有了。不过
说得没有这么明显而已，必须你自己去体会。所以有人说《史记》是汉代的谤书。
实际不止是汉代的谤书，是对中国历史严厉批评的一部谤书。但是司马迁有一个把
握，他说要把这部书“藏之名山，传之其人”。这个牛可吹大了，换句话说，他把
当时的学者骂尽了。他等于说：“你们还能看懂我的书吗？只有把它藏起来，将来
会有人看得懂我的书。”

    由此再回转去看孔子所说的“礼让为国”的精神，在春秋之世已经没有了，于
是接着说下去为什么要礼让为国的政治哲学。

        子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。

    一个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西站得起来。根本要建立。如何建
立？拿道家的话来说：立德、立功、立言——古人认为三不朽的事业，这是很难的
成就。上古之人首在立德，后世则重立功——到周秦以下，就只讲功业了。再其次
就重立言，如退隐的老子，后世儒家尊奉为“素王”的孔子。这个“立”，是自己
真实的本领，自己站得起来的立。不怕没有禄位，也可以说是不求人爵的位子，只
管天爵的修养。同时也不要怕没有知己，不要怕没有人了解，只要能够充实自己，
别人自然能知道你。同《学而》篇最后的结论，是一样的道理。

                          孔子四字禅

    讲到这里，刚才提到过的一个问题又来了，上文孔子曾说：“朝闻道，夕死可
矣。”这个大问题。现在呢？

        子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？
    曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！

    这是千古以来一个大问题、一个大疑案。孔子说“一以贯之”以后，现在便有
什么“一贯道”等附会的宗教团体出现，成了问题中的问题，真有匪夷所思之感了。

    曾是曾参。孔子对曾参说，为什么不对别人说？这就是人的问题了，怎么是人
的问题？这个问题解释起来很讨厌。我们现在姑且把他剧本化来说，有一天孔子坐
在教室里，曾参经过他的前面，于是孔子便叫住他：“参！”曾参听到老师叫，回
过头来，于是孔子便告诉他说：“吾道一以贯之。”就是说，我传给你一个东西，
一以贯之。这一以贯之的是什么呢？如果说是钱，把它贯串起来还可以，这“道”
又不是钱，怎么一以贯之呢？但曾子听了这句话以后，打了个拱说：“是，我知道
了。”孔子讲了这句话，自己又默然不语了。同学们奇怪了，等孔子一离开，就围
着曾参，问他跟老师打什么哑谜呢？夫子又传了些什么道给曾参呢？曾子没有办法
告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。作人做事，
尽心尽力，对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。曾参讲的对不对呢？有问题！
那不叫“一以贯之”，该“二”以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明
明孔子告诉他“一以贯之”，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。所
以说我们研究孔子的心法，这是一个讨厌的问题，因此只有借用别家的东西，讲几
个故事给大家听，作为本题的参考。

    我们知道，目前最流行述古的禅宗，现在社会上一般都称为“禅学”。禅宗有
一个故事，在文学上也很有名的，就是“拈花微笑”的故事，是说佛教的教主释迦
牟尼。（释迦牟尼是梵文的译音，释迦是姓，中文的意思是“能仁”，牟尼译成中
文是“寂默”。晚年住在灵山——也叫灵鹫山。释迦是十九岁丢开了王位出家，三
十二岁成道弘法，一直到八十一岁才过世，有四十九年从事于教育，现在我们暂且
不用宗教的观点来研究它。）有一天上课，在禅学里叫“上堂”，后来我们的理学
也用这个名词。下面有很多学生们等他，都不知道他这天要讲什么，结果他上去，
半天没有说话，他在面前的花盆中，拿了一朵花，对着大家转一圈，好像暗示大家
看一看这朵花的样子，一句话也没有讲，下面的学生，谁也不懂老师这一个动作是
什么意思。所以这叫做“拈花”，就是释迦拈花。释迦拈花后，他有一个大弟子迦
叶尊者，（叶，根据旧的梵文译音，音协。尊者，就是年高德劭的意思。）释迦牟
尼的弟子，大部分与孔子的相反，孔子所教的都是年轻一辈。释迦牟尼所教的弟子，
大部分比他年纪大。佛经上记载，迦叶尊者在释迦拈花后“破颜微笑”。什么叫做
破颜呢？因为宗教的教育集团，上来都规规矩矩、鸦雀无声，大家神态都很严肃。
可是在这严肃的气氛中，迦叶尊者忍不住了，于是“噗嗤”一笑，这就叫作破颜，
打破了那个严肃的容颜，但是不敢大笑，因为宗教性团体的戒律，等于说管理制度，
非常严肃。他破颜以后，没有大笑，只是微笑。那么两人的动作联合起来，就叫做
“拈花微笑”。此时释迦牟尼讲话了，这几句话是禅学的专门用语，等于孔子对曾
参讲的“一以贯之”是一个道理。解释起来是很麻烦的事情，这几句话译成中文是：
“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩
诃（音玛哈，意为大，大成的意思。）迦叶。”就是说我有很好的方法，直接可以
悟道的，现在已交给了这位大弟子迦叶。这就是禅宗的开始。所以又称禅宗为“教
外别传，不立文字”的法门。说它不须要透过文字言语，而能传达这个道的意思。
现在我们不是讲禅学，暂时不要去研究它。（我是不大主张人家去研究的，我常常
告诉朋友们不要去研究，因为怕一般人爬进去了，钻不出来。）只是引证这样一件
事，比拟于“子曰：参乎！吾道一以贯之。”类似相同。孔子讲的一贯是什么？而
佛家又为什么一个拈花，一个微笑？等于我们有两个人，一个举起一支粉笔，另一
个说：“懂了！”除非这两个人有“黑道”术语、暗号，才知道彼此讲的是什么。
对吗？——一笑。

    现在我们再引第二个故事加以说明。禅宗到了中国是在南北朝梁武帝时，（这
个教外别传的法门，就是脱离了佛教的经典之外，不限用文字，而以另外的方法来
传心，后来宋儒理学讲“孔门心法”，也就是套用这个名词的意义而来。）一个印
度籍的达摩祖师（所谓祖师，就是有别于教主），他也是王子出家，禅宗的传心法
门，到了他的时候已经是二十八代了。我们知道，到了我国宋朝的初年，印度的佛
教，整个没有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯兰教权力统治了印度。所以宋朝以后，
印度连佛教的文献都没有。今天要研究佛教思想，老实说，只有中国保留的文献最
完整。十七世纪以后，英法等国才开始由印度找到残缺的、遗留的佛教文化资料，
译成外文而产生了西方的佛学系统。但到现在为止，他们不承认中国的佛学系统，
这是西方人有意的，尤其是有些人有意制造的。实际上宋代以后，印度的佛学系统
已经全部到了中国，非常完整，且具规模。印度本土的佛学则可说是销声匿迹了。
十七世纪以后的梵文佛学系统，是另外一个系统，那应该说是西方人的后来的佛学
系统。这是世界学术史上的一个大问题，我们在这里不去管它了。

    达摩祖师是在隋唐以前，梁武帝这个阶段，从印度把禅宗带到了中国。后来流
传下来，到唐代传至禅宗的六祖——广东的惠能，就是中国的第六代禅宗祖师，他
没读过书，却成为了不起的人物。在中国文化史里，这一段相当于是佛教的革命，
推翻了依文解义的经典研究，产生了中国文化中一股佛教的新精神。六祖下来，后
来有一个和尚“俱胝禅师”，我国禅宗“一指禅”故事就是由他而来——不过要注
意，有一本书名为《三指禅》，是研究按脉的医书，不要误认作禅宗的书。怎么叫
“一指禅”？禅宗是不限于借用言语文字传道的。六祖以后的这位大禅师，有人问
他什么是“道”？他回答得很简单，每次都是举起一根食指示人，说道，“就是这
个！”这个是什么？谁也不知道，可是问他的人却懂了，悟了道。

    有一天老和尚出门了，不在家，一个跟了他很多年的小沙弥在守庙。这天有个
人来找老和尚问道，小沙弥说师父不在，你要问道问我好了。问道的人便请小沙弥
告诉他什么是道，小沙弥学师父的模样，举起一根食指向那问道的人说：“这个！”
那个问道的人很高兴，跪下来了，因为问道的人真懂了，悟了道。这个小沙弥可真
不懂。等师父回来了，小沙弥把这件事，原原本本告诉了师父。师父听了报告进去
了，一会儿背着手出来，要小沙弥再说他怎样向人传道，小沙弥再比划着伸出一根
食指说，“这个！”师父放在背后的手一挥，手上拿了一把利刀，把小沙弥的那根
食指砍断了。小沙弥手指被砍，大叫一声：“唉哟！”小沙弥也因此悟了道。

    禅宗像这类的故事很多，我们不管禅宗的道。这里所提到的几个故事，跟孔子
说的：“参乎！吾道一以贯之。”不是一样吗？这是由禅学回头来看《论语》，发
现孔子也和一指禅一样，他说的“一以贯之”这个“一”字是什么东西？曾子听了，
也等于迦叶的微笑一样，说：“是！我懂了。”曾参懂了以后，孔子出去，门人们
围着曾子，问老师说了什么？可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的，所以同学们才
问他到底什么意思，曾子于是回说：“夫子之道，忠恕而已矣！”实际上，意思是
说，你们不要问，你们的程度还没有到哩！

                          吉光片羽  稍纵即逝

    讲到这里，《论语》上还有一个大问题，和这个问题是一样的，将来要讲到，
现在先连起来研究，是在第十篇《乡党》的最后一段：“色斯举矣。翔而后集。
曰：山梁雌雉，时哉时哉！子路共之，三嗅而作。”朱熹——宋代的大理学家朱夫
子，以及历代的学者，认为这段书的上下文中掉了文字。古代不像我们现代印刷发
达，书籍是用刀刻在竹片上的所谓竹简，一片一片很容易弄掉。但是这种观点也有
不能完全采信之处。

    我们看原文：“色斯举”就是说鸟在开始飞翔之前，拍展着羽翼，飞向青天，
而后又翩然而逝。这是一幅自然美丽的生动画面，意境之美颇似最近流行的“天地
一沙鸥”。现在看看原文：山梁——山岗上面，雌雉——雌的野鸡（山岗上的雌野
鸡），时哉时哉——就在这个时候。那么子路在旁边听到了，“共之”——就是恭
身一拱手说：“哦！”的情状，又为什么“三嗅而作”呢？“三嗅”——所谓嗅，
就是用鼻子吸气的意思。我们年轻时候说笑话：“子路共之，三嗅而作。”为什么？
是子路想吃野鸡肉，先用鼻子闻闻很香。又说：子路是练气功的，先吸三口气，
“而作”，再打出去，于是野鸡被子路打倒了。这些都是笑话。那么这一段到底记
载的是些什么东西？用我们的观点，就是和“吾道一以贯之”一样，也和禅宗“拈
花微笑”的道理一样。我认为并没有掉落了文字，上面是记载当时的情形，描写飞
翔的景象。“色斯举”——大家也看过孔雀，看过野鸡。我曾在山里住过很久一段
时间，山中一大群野鸡出来，的确很漂亮。“色斯举矣”，野鸡要起飞之前，翅膀
尾巴一展，像孔雀一样很美丽，然后起飞了，“翔”是飞翔一阵，然后又下来，停
在什么地方呢？在山岗上面。孔子当场看到这个景象，野鸡羽毛很鲜艳，仔细一看，
是只母野鸡，悠闲安然地站在山岗上。这时候子路也在旁边，孔子就告诉子路：
“时哉！时哉！”

    这个“时哉！时哉！”在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易经》
及中国文化，关于“时”的问题，更要注意。人生一切，个人小事也好，国家大事
也好，都要把握时机。还有“位”——环境。《易经》重点，就在这里。天下万事
万物都在变，随时在变，没有不变的事，时间一分一秒在变，空间随时随地在变。
所以孔子经常在《易经》中提到时空的变。我常告诉年轻同学们，不要怨恨，也不
要牢骚，年轻人不怕没有前途，只问你能不能够站得起来；但要懂得把握时间和空
间。如同赶公共汽车一样，这就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早
了；有的刚刚赶到，汽车开出去了，于是气得不得了，大骂一阵，骂有什么用？干
脆等下一班第一个上去，不就好了。从这一点小事，也可了解人生，怎样去安排自
己，把握时间，孔子告诉子路“时哉！时哉！”也包含了这个道理。

    野鸡站在山岗上面，显得很神气，假使它站在中央菜市场的鸡笼旁边，你说它
的后果是什么？它站在那山岗上，就大有凤凰之象。正如晋代左思的诗：“振衣千
仞岗，濯足万里流。”一幅大自然的画面，上是千仞岗，下是长江浪，一人怡然自
得地站在上面，真是神仙中人，了不起，这就是得时、得位。孔子指着那山岗上美
丽的雌雉对子路说：“时哉！时哉！”意思就是说，你看，那只雌雉正在这个时候
飞起来，然后又降落在那么一个好地方，这一幕活动的画面，影射了人生处世之理。
孔子周游列国，要想救这个时代，救这个世界，救这个历史文化，但却深感回天乏
术。他藉着这一幕景致对子路表达这个意思，而不从正面讲，好像释迦牟尼拈花微
笑的手法。不用语言，就用目前这个事实指示给子路，你要懂得这个，要立足，要
站稳，要站得好，早一点站到你的好位置。“时哉！时哉！”要把握时机。子路这
时候拱手：“是！”三嗅是子路听懂以后，恍然领悟而生感叹的反应。

    中国文字，古文非常简单，就是这么回事，但是拿现代文字改写成剧本的话，
起码是两页的对白，加上表演，镜头恐怕花费二十分钟。

    这段在研究《乡党》时要极小心，在此只提前作个简述。现在再回到讲仁的这
篇上面；“参乎！吾道一以贯之。”此一说词内涵的道理。也相当于子路那一则
“山梁雌雉……时哉！时哉！”的道理。前面说过曾子的“吾日三省吾身”，这个
人用功，很注重培养自己内心的宁静，德行的修养到了相当的程度，孔子看到他进
来——一个人道德素养到了宁静安详的境界，走路的神态和平常不同；忧郁时，走
路的态度又变得与高兴时不同。他的学问、道德修养到了这个境界，在孔子面前一
走过来，这位至圣先师就看出了火候。所以孔子把他叫过来：“参乎！吾道一以贯
之。”——其他学问讲了半天，都是空的。等于释迦牟尼说的不立文字，真理就在
你自己内心里，内心随时随地都能宁静、安详、平淡，这个境界就差不多了。你永
远保持修养上的这个境界，久而久之即可随心所欲而不逾矩了。但是一般同学们没
有修养到这个程度，此中道理，并不是即讲即知，必须要有内涵的真正修养。曾子
也知道一般同学没有到达这个程度，因此就轻轻一推，推到行为上去，告诫他们先
要留心作人做事的忠恕之道。

    孔子的学问，的确有一段内在修养、真实工夫，并不是完全谈空洞的理论而已。
这一段我们暂时讲到这里为止，恕我才疏学浅，言难尽意。这类的问题后面还是有
的，以后还可以谈到。

                              仁义值千金

    再接下去：

        子曰：君子喻于义，小人喻于利。

    这一段记载，涉及到孔门的仁学，也就是心学。这个“心”包括了现在所谓的
思想等等的心理之学，但却不限于目前心理学的心，而是指“吾道一以贯之”的心
性之心。

    什么叫“喻”？这个字要注意。现代人喜欢讲逻辑，逻辑是西方文化，十六世
纪以后逻辑之道大行，它是根据希腊的原始逻辑发展而来的。逻辑是一种思考的方
法。我们曾经介绍哲学，哲学要问宇宙是怎样开始的？先有鸡还是先有蛋？先有男
或者先有女？对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，他说宇宙开始先有水，由
水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的
四大是天地开始的根源。相当于中国金、木、水、火、土的五行道理。这些理论慢
慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，认为宇宙有一个超越物质的精神主
宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。到了后世，提出了
问题，问及哲学家怎么知道宇宙从何而来的？哲学家说是靠学问思想来的，那么先
行研究你哲学家那个思想（工具）的判断准确不准确。因此产生了逻辑学——对思
路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。

    对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度的思考
方法是从希腊来的；一派是东方人——包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊
的逻辑，是从印度方法来的。印度这套方法，我们翻译过来叫“因明学”，比西方
的逻辑还要完备，还要严密。西方文化中妇孺皆知的黑格尔辩证法——“正、反、
合”是举世闻名的。所以有许多人谈到《易经》时，说我们的《易经》真了不起，
和黑格尔的辩证法“正、反、合”完全一样。这是中国人的悲哀！我说，老兄！我
们《易经》是五千年以前的产物，黑格尔几时才发明辩证法？为什么把我们老祖宗
的东西，拿来与西洋人比，还说同他一样？这等于在街上看到祖父拉着孙子走，说
祖父长得像孙子，而不说孙子长得像祖父。

    怎么说因明的方法比逻辑高明？因明有几个步骤，简单的讲：“宗、因、喻、
合”。“宗”就是前提，说话必有宗，引伸“宗”的理由为“因”。有时候有宗有
因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在《庄子》中叫做“寓
言”。每个宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣经》，就有很多寓言，
每个大教主都很会讲譬喻，其中还包括了隐语和幽默话。宗、因都讲通了，那么就
是结论的“合”了。因为讲到《论语》中的喻，所以引出这些闲话来。“君子喻于
义，小人喻于利”的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈
事情，他只是想到有没有利可图。如果拿孔子这个观点来看今天的世界就惨了，今
天世界的一切都是喻于利，处处要把利欲摆在前面才行得通。不过，满天下都是小
人，也就单纯了，麻烦的是，始终还有小人与君子的分野存在，这就很难办了。

    那么，要如何才能做到仁呢？

        子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

    上面曾经讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人。即使讨厌，
也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界。在这里又补充这个
道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造
诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我
反省。上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释
上文“人之过也，各于其党”的道理。

                            孝子仁人不二门

        子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

    现在又讲到孝道中仁的范围，他说对于父母的过错必须“几谏”。什么叫“几
谏”呢？我们好几次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店员搞错了观念而出的毛病。
宋儒以后论道学，便有：“天下无不是之父母”的名训出现。因此“五四运动”要
打倒孔家店时，这些也成为罪状的重点。其实孔子思想并不是这样的，天下也有不
是的父母，父母不一定完全对，作为一个孝子，对于父母不对的地方，就要尽力的
劝阻。“见志不从”就是说父母不听劝导的话，那么就“又敬不违，劳而不怨”，
只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但
是我要告诉你，这是不对的。你是我的父母，我明知道跟去了这条命可能送掉，因
为我是你的儿子，只好为你送命，不过我还是要告诉你，这样是不对的。这种孝道
的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即
使反抗也要有个限度。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是
自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。

    因此：

        子曰：父母在，不远游，游必有方。

    古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。
这种解释，我不大同意。有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢？到月球去也还
是个方向。我认为“游必有方”的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游
时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。“方”者应是方法，不是方向。

        子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。

    这个问题已经讨论过，但本篇到这里，为什么又单独的提出来呢？这是接到上
面一句“游必有方”所引起。离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝
心深系于怀，这就是孝子。同时，对于古人在上面解释这句话的错误，也有了明证，
而可以纠正过来了。

        子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。

    孔子说，我们做子女的人，对父母的年龄不能不知道。为什么呢？两种心理，
一种因为知道父母的年龄多了一岁，寿又添了一岁而高兴；但同时又害怕，因为父
母年岁越高，距离人生的终站越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短，所以就
有这两种矛盾的心理了。

    以上是由仁讲到孝，现在要由孝重返于仁的道理。


                            仁者之言

        子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。

    这是讲到用仁之重要。孔子说古代的人不肯乱讲话，更不说空话，为什么不随
便说话呢？因为怕自己的行为做不到。所以行仁的人，有信义的人，往往不轻易答
应，不轻易发言。我们历史上有句话——“重然诺”，这就是说不肯轻易的答应一
句话，答应了一定要做得到。我们又在历史上看到“轻诺则寡信”的相反词，这是
说随便答应一件事的人，往往不能兑现守信，所以孔子指出了这个道理。

        子曰：以约失之者，鲜矣。

    因此个人的修养也好，处理大事也好，小事也好，最好注意“以约失之者，鲜
矣！”

    约就是约束、检束、小心、谨慎，意思是要常常约束自己。谨慎的人，过失比
较少；放荡的人，容易犯错；讲话随便的人就容易失信。所以个人行为道德能自我
约束、自我管理，失败的事情就少了。

        子曰：君子欲讷于言，而敏于行。

    最后又讲到仁的言行之重要。“讷”，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教书、吹
牛、唱歌以外，没什么用。真正的仁者，不大会说空话，做起事情，行为上却很敏
捷。换句话说，先做后说，不要光吹而不做。

        子曰：德不孤，必有邻。

    依我对《论语》的研究，认为每篇里面的章句是连贯而不能拆开的，二十篇前
后次序也是连贯不能拆开的，现在这里又可以证明。这篇《里仁》，并不是教你去
找一个仁爱路去住。古人的解释，即是选一个住处要找一个仁里，世界上哪来这许
多仁里？到哪里去找？孔子自己的家乡，当年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如
我们的故乡是不仁统治的世界，我们就不管他了吗？我们正要把他恢复回来，把罪
恶打垮。这才是人性的仁道呀！其实那个“里”字，就是“自处其中”的意思，脚
跟站得稳的地方就叫“里”。“里仁”，是我们作人的立足点处于仁道。所以“德
不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。《大学》
里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无
用之修养。讲到这里，我最近读了一本清人的笔记，提到有一个人很清廉，告老回
乡，一天在门前看到乡下人卖一条新鲜的鱼，问价以后，摸摸口袋中没有钱，没有
买成。回家和太太提起，太太说你何不写一张条子给他呢！他问写什么条子可以买
到鱼？太太说你写上“清官”两字，他就把鱼给你了。太太幽他一默，这个老头子
被逗得笑了。这说明什么？就是说明为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。
所以我认为如果寂寞能当成一种享受，那就可以讲道德了。如果你视寂寞为痛苦而
不是享受，就难讲真学问真道德了。但是在此，孔子告诉我们，如果真为道德而活，
绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。

    讲到这里是一个结论了，上面全篇几乎都是孔子的话，最后这两句则用子游的
话：

        子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。

    我们看《论语》，好像《庄子》一样，最后往往吊两句，好像毫不相干的话。
这里最妙的不用孔子的，而用他学生子游的话。子游这话的意思是说，要讲仁爱之
“行”，也要懂得方法，不能乱干。对君子尽忠，也不容易。君王有了不对，每次
见了劝他，次数多了，硬要做忠臣，就自己跟自己过不去，有时命都丢了。对朋友
也是一样，朋友不对，你劝他劝多了以后，他不听你的，就会变成冤家了。

    子游的话为什么放在这里？这是人性的另一面。虽然行仁之道，义所当然，但
是要讲究方法。譬如大家喜欢看《贞观政要》这本书。魏征的忠贞和他的道德学问，
使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜欢一只小鹞子，一天正在玩鸟，魏征来了，
唐太宗怕他讲话，赶快把小鸟藏到怀里，魏征假装没看到，故意留下来和他谈国家
大事，唐太宗心里虽为鸟着急，也拿他没办法。等魏征走了，唐太宗拿出怀里心爱
的小鸟一看，早已魂归奈何天了。于是伤心得回到后宫，大发雷霆说：“我非杀掉
这个田舍翁（乡巴佬，指魏征）不可！”长孙皇后问明了原委，立刻穿了大礼服向
唐太宗行礼道贺，唐太宗说有什么可贺的？皇后说，唐朝有魏征这样的好臣子，又
有你这样的好皇帝，这是有史以来没有过的好现象，国家的兴盛是可期的，这还不
可贺吗？于是唐太宗息怒不谈了。以唐太宗这样气量宽宏的人，对魏征的意见，样
样接受，到最后唐太宗还气得要杀他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏征一把，这个
老头儿的头也是要保不住的啊！后来魏征死了，唐太宗终于信了谗言，还是把他的
墓碑给推倒了。一直到唐太宗征高丽失败后，才又想起魏征若在，必不会有此失。
因此又树立起他的墓碑。

    这里把子游这几句话，放在讲仁道这一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如
果随时随地把这两句话记牢，做人家的部下也好、朋友也好，就变成滑头，不负责
任了，那又不是仁道。所以我们研究了孔孟学说，懂得了人生，才知道作人真不容
易，的确须要多体会历史、多体会人生。然后才能做到“造次必于是，颠沛必于是。”
随时随地里居于仁道之境了。
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柳原不语，良久方道：“诗经上有一首诗，我念给你听：‘死生契阔，与子相悦，执
子之手，与子偕老。’我看那是最悲哀的一首诗，生与死与离别，都是大事，不由我
们支配的。比起外界的力量，我们人是多么的小，多么的小！可是我们偏要说：‘我
永远和你在一起；我们一生一世，都别离开。’——好像我们自己做得了主似的！”

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