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 大佛的避雷针

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　　我带孩子到南部乡下去玩，顺道参访南台湾的寺庙，才发现台湾的大佛愈来愈多，
而且好像在比高一样，十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛
，在视觉上造成一种荒谬之感。 
　　有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。 
　　孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。” 
　　“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
 
　　孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢？” 
　　我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！” 
　　孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？” 
　　孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我
们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们
这些比佛像更脆弱的肉身呢？ 
　　我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，
苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说： 
　　“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？” 
　　佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。” 
　　苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？” 
　　佛印禅师说：“求人不如求已呀！” 
　　看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我
们：“求人不如求已呀！” 
　　人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心
，就不需要避雷针，也不需要佛像了。 
　　佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。 
　　人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。 
　　我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少
人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。 
　　把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。 
　　知道佛是无所不在。无处不在的，那是“人化”的境界。 
　　权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权。有名位、大富有的人还能自
觉很渺小，那是“人化”。 
　　佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛
，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？ 
　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒
梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲。拘限他的自由呢？ 
　　位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为
围困他的砖墙，又何乐之有？ 
　　因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力
的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避
雷的银针就已经装上了。 

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