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标  题: 家国主义与中国文化史3
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三、文化社会主义与儒学的先进性〔7-9〕

  人类之区别于其它动物,不在于社会化生活方式。动物也有社会,蜜蜂蚂蚁
的社会还很严密,猴子大象也有它们的社会。人类特殊在于知识生产的社会化,
或更宽泛而言,文化生产的社会化。这种社会化的可能源于人类把握了高级的信
息手段,首先是语言。人类用语言把个体求知的成果传达于社会的其他成员,从
而使已得的知识成果代代相传永久保存,不随个体的死亡而消失。知识财富的公
有化,可以说就是文化社会主义。人类生活中的这种社会主义是自有人类就有了
的,也是未来永远会存在的,因为这是人之所以为人的本质。

  先秦儒家没有达尔文的生物进化论,但却知道人类是进化来的,知道远古之
人茹毛饮血,穴居野处,只知有母不知有父,结绳记事,没有文字……古圣先贤
的功绩主要是发明发现了很多知识和技术使人类脱离动物状态。这一切,在欧洲
中世纪的基督教统治的意识形态中是一点都不知道的,他们说一切都是上帝的创
造。宗教思想是神学的,而儒家思想则是科学的理性的。

  孔子的学说以仁义和教育为核心,这是最为精确最为简要地抓住了人类生存
发展的基本概念,任何人都不能再超越的了。因为人类是以社会化的方式生活的
,所以必须互助友爱,是之为仁;对破坏社会公共利益的行为必须惩罚制止,是
之为义。因为人类之不同于禽兽在于有社会化的知识,所以必须对下代人进行教
育,以此保存运用和发展这些知识;又因为仁义意识也不是生而有之,也要通过
教育在青少年心中建立。

  孟子则着重发展了爱民思想,对政治和经济生活的原则有正确的阐述。荀子
对社会的分工合作和生产分配作了比孟子更进一步的系统的分析说明,对知识的
性质和教学的方法作了相当深入的讨论。

  五四文化运动在革命激情鼓动下,对传统文化的精华产生了深刻的误解,至
文化大革命而登峰造极。

  首先是对孔子的曲解。五四口号“打倒孔家店,打倒吃人的礼教”,偏激性
很明显。孔子生于二千五百年前,不但不可以拿今日的观念要求,而且他的学说
中的核心是颠扑不破的。

  “仁”和“教”是人类社会生活中万世不易的永恒真理,真正放之四海而皆
准。

  孔子的仁是对普遍人权的尊重,是博爱,是至善。古今中外正人君子莫敢非
议。若说礼教的含义是国君和家长的横暴,那决非孔子本意,何况非尽横暴。更
有说孔子为奴隶制代言人者。且不说中国是否有过奴隶社会,孔子接遇的农夫如
荷条丈人、长沮、桀溺,哪个是奴隶?马厩失火,孔子问“伤人乎?”不问马。
这被问的“人”难道是指奴隶主?那不是奴隶也是平民,决非贵人!

  清末废科举兴学校,五四风行抨击八股,旧制之弊莫不归罪孔子。而孔子实
首创平民教育,兴办私学。到现代,美国大学以私立为主,中国以官办为主,优
劣未分。今日考试则从计算机试题库出题,用铅笔涂抹作答,其弊有远过八股者
。孔子不答樊迟问农,说:“小人哉,樊须也。”此事被当作孔子反对劳动的证
词。事实是孔子本人就“多能鄙事”。他期望于樊迟的是成将相之材,不赞成樊
迟把精力费在不相干的技艺上。后来樊迟真的去带兵打仗,跟着冉求得胜而归。
季康子问他们:军旅之才是天生的还是学来的?冉求答:是跟老师学的。孔子对
卫灵公问,不承认自己懂军事,那是另有考虑。孔子是将门之后,与孙子同时,
教生徒六艺,其中的御和射都是军事技术。孔子的教育决非偏狭浅薄的。教育是
任何社会兴旺发达的第一条件。中国传统重教育之风的创建,功归孔子,万世师
表之誉非孔子莫敢当之。要说孔子是个文化社会主义者,也无所不可。

  五四口号还有“要科学,要民主”。近百年舆论都把中国科学的落后归罪于
儒学,说是儒学压抑科学技术。这种舆论的压力竟使一些科学史家把道教说成是
中国科技史的主导,否则无法解释古代科技的高超水平。但是儒学经典《大学》
明白地写着“致知格物”,宋明理学诸儒则言不离格物。中国科技史上重要科技
发明创造人名录中大部份是儒生,道家只占少数,而且不关心农业水利等社会规
模的事业。有人说科举考试不考自然科学和技术,这就是不重视科技。可是科举
是选拔官吏的程序,本来就与科技领域没有直接关系。就好像现在的党校是培养
政治干部一样,党校不设物理系和电机系,不等于共产党不要科技。还有人说儒
家是保守的国粹派,他们抵制新学。实际是从利玛窦传来西学到康梁变法维新,
提倡新学的首领都是儒生。当然那些保守派也是儒生,这说明是否保守不取决于
是不是儒。

  在中国传统上,儒就是知识份子,就是老师。文革批儒的本质是打击压制知
识份子,表扬赞颂的是交白卷的“英雄”,推行的是不要科学的简单原始生产方
式。这可以说是四人帮摧败民族国家社会的最大罪恶。

  至于民主,上文已经提及君权,这正是儒家政治伦理学没有解决的难题。孔
子和孟子并不赞成绝对的君权,他们的政治伦理第一原则是仁和义,君权要合于
仁义才算是“王道”。他们的理想社会是“天下为公”,是尧舜式的公天下,选
贤与能,禅让而王。君而不君,在君之位而不行君之道者,如桀纣之流,该杀!
孟子有句名言:“民为贵,社稷次之,君为轻。”荀子的理论有些不同,他认为
民众会为个人私利相争,所以“必立君上之势以临之”。于是他的弟子韩非和李
斯叛儒归法,辅佐秦始皇暴政,结果是秦不但没实现始皇的继千世万世而为君的
理想,反止二世而亡。西汉诸儒,陆贾、贾谊等人总结了这项重大历史政治经验
,回归于孔孟的王道思想,但也仅止于规劝王者尽量施行王道,并无任何强制性
手段去约束皇帝。汉代还有两个不知死活的儒生,上书要求皇帝实行禅让,被杀
了头。从此以后再没有人敢对巩固的皇权提禅让,除非大权已经旁落。如王莽和
曹丕称帝,名为禅让,实为强夺。实在说,君权问题已经超出纯学术,是个政治
问题,有多少儒生觉悟,也不能靠说教来改变现实,那要由革命来解决。现在的
日本和英国有君而无权,实际上也是经历了某种革命性过程才取消了原来的绝对
君权。


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