Reading 版 (精华区)

发信人: nike (ad), 信区: Reading
标  题: 科学与真理
发信站: 哈工大紫丁香 (2000年05月29日10:36:34 星期一), 站内信件


          三、科学方法论的前提
    科学的方法论可以概括出很多,但是它的方法论有些前提,
就是在这些?前提上才能成立科学继续往前走。它的前提第一个就
是大家尤其关注的,也?是我们佛教尤其可能不满的事,就是它首
先搞一个主、客分离,科学的前提?是“主客分离”。对此佛子们
很不满,但又感到欢欣鼓舞。为什么?因为如?果它是对的,我们
就不用学佛学了,我们就用科学来解决一切问题了,幸好?它有这
么明显的缺陷,这样我们学佛的人就踏实了。
    科学的主客分离,不是指的我这个人和周围的关系,它指的
还是从认识?论的角度出发,它的主、客实际上相当于我们佛教通
常所说的能、所的区分?,就是能认识和被认识的东西的一种区分。
“能认识”这东西,我们说是有?能动性的、主动性的、主观性的
这一面,而“被认识”,就是被动性的一面?,对象性的一面,就
是对象化了的。科学关注的是所的东西,作为对象化的?东西,它
是被认识的对象,被分析的对象,科学主要关注这个。但是它也
有?强调“能”的一部分,它这个“能”当然是一种永恒性质的东
西,它认为人?具有这样一种能,就是理性,这个理性它认为是人
本来具有的,是一种本质?性的,它说人就有这种理性,它就能够
认识对象化了的事物等一些东西,包?括它的性质、规律等等。
    它这个“能”仅仅把它当作理性,而这个理性在我们研究科
学的时候已?经消失了。近代科学开始的时候会提起这个东西,比
如说笛卡尔,这个分离?首先是笛卡尔作出来的,笛卡尔非常明确
地作出了这样一个区分,这叫二元?论,而在这个二元论的基础上
科学才发展得很快,因为它有这种哲学基础了?。过去的科学家可
不象我们现在的科学家,我们现在的科学家大部分都是匠?人,就
是一个手工匠人,他们实际上没有什么头脑,都是因为我们从小
就开?始学科学,大家说科学重要大家学,最后就跟着导师做论文,
就完了。而过?去那些,好多从事哲学,或者自然研究的人,都是
有钱人家的,都是受过完?整的教育,从小那种人文主义教育就打
下很深的基础。另外这种人确实有一?种探究的心理,这种探究的
心理恰恰跟哲学头脑相一致,所以他们就不会象?我们现在这样很
多搞科学的人,层次非常低,他们那些人的层次是非常高的?。就
是在笛卡尔二元论提出来以后,科学家觉得,哎哟,哲学上有保
障了,?一相应就做起来,所以科学发展很快。
    能所分离以后,这个“能”的东西渐渐被抽象成理性了,而
且这个理性?象明灯一样,它永远发光,它能怀疑、分析、取舍,
不受时间、空间的影响?,人类抽象地具有这个,归结到人的方面
只有这个。然后“所”就是被对象崐化的东西,它作为被考察、
分析的对象,永远跟“能”相分离。在具体的科?学当中,这个理
性就慢慢消失了,剩下来就是突出了这个“所”的东西,对?象化
的东西。
的东西。
    而这样一种区分,它基于笛卡尔二元论,实际上是非常错误
的。我们刚?才说了,科学它能够研究的东西,实际上都是现象,
或者是属性,或者是它?们之间的联系。而这些东西都是事物呈现
给我们的,呈现出来的,或者叫显?现出来的。显现,在佛教唯识
经典里经常用到这个词儿,比如说“了别识”?,它这个了别的功
能就是显现的意思,它实际上是个“识”,但是它显现为?是客观
的事物,它是个显现。实际上科学研究的对象,全是显现给我们
的东?西。
    显现的东西,首先给我们大家突出的印象,是我们主观的一
面在,因为?它是显现给“我们”的,不是别的。能、所(主、客)
实际上分不开,割不?断。它成为现象,现象本身就是显现于我们
认识镜框里的东西,或者认识的?视野里面的东西,所以它这个分
离、分割是不对的。这点我们学佛学的人很?清楚,所以我不用再
讲这个。
    另外这里提一点,唯物论的独断性,我要讲的是,唯物论实
际上是一种?彻头彻尾的唯心论,如果说世界上有真正的唯心论,
那就是唯物论。为什么?呢?因为它“断言”:离开意识之外,有
一个独立存在的世界,而这样一个?东西,跟我们的意识又没有关
系,我们意识是第二性的。那就是世界上的人?死绝了,这个世界
照样在,或者说生命、人的意识没诞生以前,这个世界也?是存在
的,所以它非常乐观、非常自信地宣传。这是很多老百姓的观点,
因?为老百姓在生老病死各种烦恼面前把握不住自己,不自在,他
就觉得好象这?种环境具有客观性,不以人的意志为转移。在古印
度这叫顺世道,是一种外?道,随顺世间。这个世间,佛教讲就是
变化、变坏的意思,这是一种刹那刹?那变坏的无常的世界。但是
世间人恰恰相反,他认为世界具有客观性,事物?的本质是不变的,
或事物消失时其本质就断灭,老百姓都这么认为。所以唯?物论是
把老百姓的思想稍微换一个比较文明、或者学究味一点儿的词儿
来重?新贩卖。
    唯物论,由于它假定离开人的意识、离开人的认识有个独立
存在的世界?,这就是一种独断,武断的断言。为什么呢?实际上
我们谈的任何东西,都?跟我们的认识有关系,都跟我们认识的视
野有关系,只要我们谈到这个世界?,那一定是我们这个认识已经
跟它发生过交涉的世界。不可能说,离开人的?认识、我们的认识
还能认识到一个独立存在的世界,不可能,这本身就有语?病。实
际上他们说的那样一个客观世界,完全是他们主观臆造出来的一
个东?西,它完完全全是一种断言,没有任何合理的意义,从分析
的角度不成立。?所以说唯物主义是一种最蹩脚的唯心主义,因为
它不合理。而其它的唯心主?义,不管以什么面目出现,它都具有
合理的成分。这是大家特别要注意的,?别看唯物主义它强调很多
东西,但实际上唯物论是最荒唐的一种学说,它是?跟很多老百姓
观点是一致的,很遗憾,很多有头脑的人都受它愚弄,包括一?些
学佛的人。
    科学在研究过程当中干脆把“能”的东西忽略了,只剩下对
    科学在研究过程当中干脆把“能”的东西忽略了,只剩下对
“所”的东?西的注意。这种“主客”分离,使科学永远不可能把
握“能”的东西,它对?待“能”,也是将其对象化,即“所”化,
这样“能”的东西就永远逃逸了?。“主客”(能所)分离,及对
“能”的弃舍,也彻底毁灭了科学对“所”?的期望。
    科学方法论的第二种前提是对“客”的进一步分割,这是科
学常用的伎?俩,这是个法宝。为什么它叫“科学”?“科”就是
细分的意思,把它分门?别类,然后进行研究。刚才我们讲了,它
把主观“能”的东西扔掉了,因为?它恒常不变,可有可无,因为
强不强调它都在,干脆我扔了它算了。而且即?使它试图捕捉“能”
的东西,但其对象化的方法绝对无能为力。所以它就只?研究“所”
的东西,就对它进行开刀,就象切蛋糕似的把它切得一块一块的?,
它是把事物切小了以后,找到各各小块之间的联系,最后合起来,
认为把?这一类一类的现象合起来,就可以得到整个世界的真实面
目。这是它的妄想?。
    这是非常错误的,我是从真理的角度,不是从实用的角度,
因为实用的崐世界是颠倒的世界,我们谈的是真理的世界,从真
理角度它肯定是错的。这?是一种机械论的思想,这种思想就是说,
各各小块加起来就可以复原一个真?实的世界。这叫“部分之和等
于整体”,这种思想很荒唐,实际上不可能。?我们可以举个例子,
比如说对生命现象就不可能,把一个人的各部分器官割?下来以后,
你再把它连起来,他绝对不是一个活人,这很清楚,所以生命现?
象首先就否定它这种分割的方式。另外我们中国人的思想也跟这
个相反,比?如说道家的思想,还有大家比较感兴趣的比如说中医
的思想,它们都是立足?于整体来解释部分的功能。这个跟西方刚
好相反,这里看出它对“客”的分?割的这种方法也是错的,它不
可能认识真的东西。
    科学方法论还有一个前提,就是我们说的“抽象”,我们刚
才谈过了,?它肯定是不合道理的,它把活的东西变成死的东西,
把具体的东西变成抽象?的东西,所以不对。现在就不谈了。
    这是我们谈的科学方法论的前提,实际上到后来科学自己的
进展也发现?我们人这种主体的介入是必要的。不知道大家学过量
子力学没有?比如说,?量子力学认为事物具有波粒二象性,其中
波动性是弥散在全空间的性质,而?粒子性是定点的性质,事物同
时具此二性质,就是说事物不再具有那种确定?性的规律了。因为
经典的世界、牛顿的世界是一个确定性的世界,只要给出?初始条
件和边界条件,用力学规律就可以预言今后任何时刻它的任何状
态量?,而且是非常精确的,如果说有不准的话,那是我们测量仪
器的误差,跟科?学规律本身那个预测能力是没关系的。而量子力
学不是这样,它认为即使按?照科学规律本身,它都不能准确给出
那个事物的状况,比如说电子吧,它到?底处在什么位置,它只能
给出一个几率性的描述,就是它大概、有多大可能?性呆在这儿,
只是可能性。而且这种呆在这儿的可能性,它跟人的测量有关?系,
人一介入的时候,它总在变,所以量子力学实际上已经开始给主
观世界?提供了一种舞台,或者说留了一个位置。这虽然并不能改
凼澜?提供了一种舞台,或者说留了一个位置。这虽然并不能改
变它这种主客分离?的特征,但是实际上它已经暗示了这种主客分
离是有缺陷的,越深入研究越?发现是这样。
    这是我们谈的科学方法论的前提,从真理的角度看是错的,
它没有一点?是值得我们同情的,虽然老百姓很信仰它。我这东西
讲得比较枯燥,不象别?人讲得浅显易懂和生动,我希望大家耐心
一点儿。


--
※ 来源:·哈工大紫丁香 bbs.hit.edu.cn·[FROM: lichengyu.hit.ed.cn]
[百宝箱] [返回首页] [上级目录] [根目录] [返回顶部] [刷新] [返回]
Powered by KBS BBS 2.0 (http://dev.kcn.cn)
页面执行时间:2.774毫秒