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发信人: emanuel (小飞象), 信区: SFworld
标 题: 玛雅的智慧--第五章(2)
发信站: 哈工大紫丁香 (Thu Jul 13 12:05:38 2000), 转信
各显神通的神,各有所求的人
一位哲人说过,人因为有所求,才产生了神;人因为有所惧,才抬高了神。
玛雅人的宗教信仰也同样遵循这样的规则。他们为自己各种各样世俗的愿望寻
找超
自然的帮助,这从他们献祭的方式可以得到证明。他们的献祭行为是为了讨好神灵
,带
有“等价交换”的色彩。他们献上食物、烟草、果子、蜂蜜、鱼肉、羽毛、兽皮、
贝雕、
玉器、挂饰等等,有时也献上活的动物,甚至活人血祭。至于献什么,往往与他们
愿望
的紧迫程度有直接关系。若是一般为了治病疗患、解决麻烦、打猎有获之类事情,
那么
献上一点食物、饰品也就可以了。若是为了请神灵关怀大事,如洪水、瘟疫、蝗灾
(频
繁发生)、饥荒等等,那么就不惜流血了。尤其是向雨神祈雨,更是非人牲献祭不
可。
为了人神之间的这种“等价交换”关系,无论个人还是整个部落都发展出一套
适合
需要的仪式。通常每个仪式都要经过六个阶段。(1)先行斋戒的节欲,包括对主
祭祭司
和本人暂时禁忌性生活,这是精神上洁净的象征;(2)预先通过祭司占卜来择定
吉日,
玛雅观念中每一日都由特定的神灵专门分管;(3)先行驱逐参加仪式礼拜的人当
中的邪
恶精灵;(4)对着崇拜物焚香;
(5)祈祷,向神灵提出要求,等到开列完“货单”之后,就该轮到“支付货
款”了,
于是第(6)项是献祭。献祭的最为虔诚做法,当然少不了用鲜血。牺牲流出的血
涂在神
灵偶像的脸上。涂血的恶习常常使得祭司们污臭不堪,因为他们自己也涂血,以致
他们
的头发常因凝血而板结,像乱蓬蓬的令人恶心的臭拖把。
大多数玛雅宗教崇拜仪式都是以酒宴告终,通常烂醉狂欢是必不可少的尾声。
这表
明,神灵听取了人们的诉求,显示了神通,人们也就心满意足,要好好庆贺一番了
。
人们需求的多样性,也就使得神灵五花八门。玛雅各种级别、各种法力的神灵
多如
牛毛,几乎每一个事物都有它自己的神灵。当然,在这庞大的神族里,最有力量,
最常
被人祈求的神灵并不太多。也就十来个神祇参与大多数崇拜仪式,而其他神灵只限
于在
特殊的场合或为特殊的需要才被求助。
让我们从存世的几种玛雅经卷,即本书《焚书不尽,智慧千古》节所列的几种
,看
看究竟哪些神祇构成了玛雅神系的主干。根据在经卷抄本中的出现频率,共有10个
神祇
地位显赫。
胡纳伯·库(Hunab Ku)是创世神,但这位造物主被架空了,他对人们生活无
甚影
响,也许是太遥远、太抽象了。玛雅人倒是对这位造物主的儿子——造人的天神伊
扎姆
纳(Itzamana)特别崇拜,他在仅存的几部经卷中就出现103次。
天神伊扎姆纳似乎是位上了年纪的男性,没有牙齿,脸色古铜,长着引人注目
的罗
马式的鼻子,间或有胡须(见图9)。玛雅建筑浮雕上,或者单刻他的头,或者专
刻他所
代表的那个日期的符号(Ahau),代表着主宰。他是Ahau这一天的保护神,这一天
是20
天周期的最重要一天。他是昼夜的主宰,太阳神(Kinich Ahau)可能只是他的一
个表象。
他是玛雅文字的发明者,也是尤卡坦各地命名并划分区域的最高祭司,这听起来颇
像中
国神话中“禹平水土,主名山川”(《尚书·吕刑》)或“芒芒禹迹,画为九州”
(
《左传·襄公四年》)那个或巫或王的大禹。伊扎姆纳还是历法和编年方法的发明
者。
另外,由于他常常对付灾荒病害,故而就以药神的面目出现。总之,他对待人们是
非常
友善的。慈爱的父亲,玛雅人需要他在天上照看自己。
雨神恰克(Chac)是一位后来居上的保护神,他大约是后古典时期从墨西哥中
部
“移民”来的。他的形象特别,长着安徒生童话人物匹诺曹那样的尖长鼻子,弯曲
的长
撩牙一前一后伸出来,头饰是打结的箍带(见图10)。他的名符是一只眼睛,边上
一正
一反的空心“T”形,代表眼泪,代表雨水、丰饶,代表Ik这一天,他是该日的保
护神。
他是风神、雷电神、丰产神、农业神。他不仅代表着生长,甚至直接代表了玉米地
。那
个从东南西北四个方向红黄黑白四个大缸里取水行雨的善神就是他恰克。由于与玛
雅人
农业生产息息相关,它受到的崇拜最多,存世经卷里218次出现他的名。
谷神吁姆·卡虚(Yum kax)出现98次,也相当重要。他的形象年轻清秀,通
常用玉
米作头饰(见图11)。他是个勤俭的神,有时又是森林之神。他有不少敌人,这大
概也
是玉米生产时常遭遇自然灾害的实际情况在观念中的反映。这位谷神头饰有不少变
体,
他出现的场合也千变万化,和雨神在一起时象征着受到庇佑,而与死神同在时斗争
一定
很激烈。
死神阿·普切(Ah Puch)88次露面。他的形象比较可怕,骷髅头,无肉的肋
骨,多
刺的脊柱(见图12)。假如他穿上衣服,则有黑圈圈来代表腐烂。他的头上颈上系
着金
质小铃铛,不知是何用意。他的名符有二:一是闭目的头像,象征死亡;另一个是
没有
下颚的形象以及杀牺牲的刀。他的保护日是Cimi;他是第九层地狱的主宰,一个十
足的
坏神。他总和战神、人牲的符号一同出现,或者与猫头鹰等被认为是罪恶凶兆为伴
。他
在病人房前徘徊,为的是猎获可怜的人。
北极星神夏曼·艾克(Xaman Ek)61次出现,他的鼻子形状扁平,名符就是他
的头
像,颇似猴头(见图13)。他被视为商旅的指南(实际是指北)。无疑这是一位好
神,
玛雅历的Chuen日归他保护。
黑战神艾克·曲瓦(Ek Chuah)是黑色形象,他的下唇肥大下垂,嘴外圈总是
红棕
色(见图14),他的名符是黑圈的眼睛,黑色自然是代表战争。他的性格具有两重
性:
作为恶神,他手持利矛,在洪水灾难和惨酷战斗、杀俘活动中出现;作为好神,他
像个
背着货物游走各地的商旅,大约古代玛雅贸易是武装贩运。他相貌有时长得像北极
星;
他保护着可可的种植。为他举行的仪式在Muan月份。
经卷中还33次出现战争、暴死、人祭的神,他当然总是与死神有关。他的眼眶
边有
黑线,一直伸到脸颊(见图15)。他的名符是头像,前边的符号是玛雅数字11。他
的保
护日是Manik,他的标志是握紧的手,代表抓获了战俘或献祭的人牲。在那些临祭
场面中,
他与死神一同出现。作为战争之神,他一手执火炬烧房子,一手用剑拆房子。他是
战争、
暴死、人祭三位一体的神祇。
风神(见图16),可能就是玛雅-墨西哥著名的文化英雄库库尔康(
Kukulcan)。
他在后古典时期出现,是一个部族强人被神话化的结果。他与雨神一同出现,为雨
神扫
清道路。这个好神庇护玛雅历的Muluc日。
还有一位水灾、纺织、怀孕、月亮女神(见图17),她叫伊希切尔(Ixchel)
。这
是一个怒气冲冲的老太婆,她的小瓶子里盛满洪水,她一发怒,就对人类进行谴罚
,向
大地倾倒,我们从大地为水灾所灭图中可见其威力。但她也有善意的一面,作为天
神伊
扎姆纳的配偶,她代表月亮。太阳神、月亮神正好匹配。从她掌管纺织一事看,她
又是
创造发明神。她被画得充满敌意,头上有一条扭曲盘绕的毒蛇;她的裙衩上有交叉
骨头
的恐怖图案;她的手和脚又像凶猛动物的利爪,所以她又被称作是“虎爪老妪”。
玛稚人常常提到自杀女神伊希塔布(Ixtab见图18),对于自杀如此重视不无
原因,
可参见《天堂之门为谁而开》一节。她的性别特征极为鲜明,夸张地描绘了她的胸
乳。
她的双眼紧闭,意味着死亡;脸颊上的黑点,代表着腐烂。尸身死亡了,但她的灵
魂却
被天堂上垂下来的绞索接走了。
玛雅的神灵的象征意味,包罗万象。我们首先应该想到,种种关于神灵的“说
法”,
无非都是关于人自己生存境况的“叙述”。不仅玛雅人有着各种各样的欢乐与苦恼
,世
上所有活着的人、曾经活过的人也都是如此。所以,无论玛稚人也好,其他古代民
族也
好,甚至现代许多人,都寻求某种超自然、非现实的信仰力量来支撑。这里并不必
要匆
匆地论出是非,这里仅仅只须对一个“文化事实”作出确证——它存在着。
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我常揣想 当暮色已降
走过街角的你
会不会忽然停步
忽然之间 把我想起
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